{"id":901211,"date":"2026-08-26T09:40:12","date_gmt":"2026-08-26T07:40:12","guid":{"rendered":"https:\/\/grundlinien.de\/?page_id=901211"},"modified":"2026-09-24T11:44:31","modified_gmt":"2026-09-24T09:44:31","slug":"prefacio","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/grundlinien.de\/es\/","title":{"rendered":"Prefacio"},"content":{"rendered":"\n

La ocasi\u00f3n inmediata para la publicaci\u00f3n de este esbozo es la necesidad de poner en manos de mis oyentes una gu\u00eda para las lecciones<\/mark> que, conforme a mi cargo, imparto sobre la Filosof\u00eda<\/em> del<\/em> Derecho<\/em>. Este manual es un desarrollo ulterior, y en particular m\u00e1s sistem\u00e1tico, de los mismos conceptos fundamentales que, sobre esta parte de la filosof\u00eda, ya se hallan contenidos en la Enciclopedia<\/em> de<\/em> las<\/em> ciencias<\/em> filos\u00f3ficas<\/em><\/a><\/mark> (Heidelberg, 1817)1)<\/sup><\/a>, que por lo dem\u00e1s he destinado a mis lecciones.<\/p>\n\n\n\n

1)<\/a> Los par\u00e1grafos indicados por Hegel se refieren siempre a esta 1.\u00aa (de 3) edici\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

-> Enciclopedia de las ciencias filos\u00f3ficas (Heidelberg 1817)<\/mark><\/a><\/div>\n\n\n\n
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[P\u00e1rrafo 2]<\/p>\n\n\n\n

|IV|<\/span> Que este esbozo apareciera impreso<\/a> y llegara as\u00ed tambi\u00e9n ante el p\u00fablico m\u00e1s amplio fue la ocasi\u00f3n para que las Observaciones<\/em> \u2014 que en un principio deb\u00edan indicar, con una breve menci\u00f3n, las representaciones afines o divergentes, las consecuencias ulteriores y cosas semejantes, lo cual recibir\u00eda en las lecciones su debida explicaci\u00f3n \u2014 se desarrollaran a veces ya aqu\u00ed con m\u00e1s amplitud, con el fin de aclarar en ocasiones el contenido m\u00e1s abstracto del texto y de prestar una atenci\u00f3n m\u00e1s extensa a representaciones cercanas, moneda corriente en la \u00e9poca presente. As\u00ed ha surgido un n\u00famero de observaciones m\u00e1s extensas de lo que suelen conllevar el prop\u00f3sito y el estilo de un compendio. Un compendio<\/mark> propiamente dicho, sin embargo, tiene por objeto el \u00e1mbito de una ciencia que se considera acabado<\/mark>, y lo que le es propio, salvo quiz\u00e1 alguna peque\u00f1a adici\u00f3n aqu\u00ed y all\u00e1, es principalmente la recopilaci\u00f3n y ordenaci\u00f3n<\/mark> de los momentos esenciales de un contenido que desde hace tiempo est\u00e1 tan admitido y conocido como esa forma tiene sus reglas y maneras establecidas desde hace tiempo. De un esbozo filos\u00f3fico<\/mark> no se espera este corte, ya por el solo hecho de que uno se representa que lo que la filosof\u00eda produce es una obra tan ef\u00edmera como el tejido de Pen\u00e9lope<\/a>, que cada d\u00eda se comienza desde el principio<\/mark>.<\/p>\n\n\n\n

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[P\u00e1rrafo 3]<\/p>\n\n\n\n

Ciertamente, este esbozo se aparta en primer lugar de un compendio corriente por el m\u00e9todo<\/mark>, que es en \u00e9l lo que gu\u00eda. Pero que el modo filos\u00f3fico de avanzar de una materia a otra<\/mark> y de demostrar cient\u00edficamente, este modo especulativo de conocer<\/mark> en general, se distingue esencialmente de otros modos de conocer, es algo que aqu\u00ed se presupone<\/mark>. |V|<\/span> Solo la comprensi\u00f3n de la necesidad de tal diversidad<\/mark> puede ser lo que logre arrancar a la filosof\u00eda de la vergonzosa decadencia en la que se ha hundido en nuestros tiempos. Se ha reconocido, sin duda \u2014 o, m\u00e1s que reconocido, solo sentido \u2014, la insuficiencia de las formas y reglas de la l\u00f3gica anterior<\/mark>, del definir, dividir y concluir, que contienen las reglas del conocimiento del entendimiento<\/mark>, para la ciencia especulativa, y luego se han arrojado esas reglas como meras cadenas, para hablar arbitrariamente desde el coraz\u00f3n, la fantas\u00eda, la intuici\u00f3n contingente<\/mark>; y como, sin embargo, tambi\u00e9n han de intervenir la reflexi\u00f3n y las relaciones de pensamiento, se procede inconscientemente<\/mark> seg\u00fan el despreciado m\u00e9todo del inferir y el raciocinar del todo corrientes. La naturaleza del saber especulativo<\/mark> la he desarrollado detalladamente en mi Ciencia de la l\u00f3gica<\/em><\/mark>; por eso, en este esbozo solo aqu\u00ed y all\u00e1 se ha a\u00f1adido alguna aclaraci\u00f3n sobre el avance y el m\u00e9todo. Dada la \u00edndole concreta y en s\u00ed tan m\u00faltiple del objeto, se ha omitido, ciertamente, mostrar y destacar en todos y cada uno de los detalles la progresi\u00f3n l\u00f3gica. En parte, esto pod\u00eda considerarse superfluo, presupuesta la familiaridad con el m\u00e9todo cient\u00edfico; en parte, sin embargo, saltar\u00e1 a la vista por s\u00ed mismo que el todo, as\u00ed como el desarrollo de sus miembros, descansa en el esp\u00edritu l\u00f3gico<\/mark>. Es principalmente desde este lado desde el que desear\u00eda tambi\u00e9n que este tratado fuese comprendido y juzgado. Pues de lo que en \u00e9l se trata es de la ciencia<\/em>, y en la ciencia el contenido est\u00e1 esencialmente ligado a la forma<\/em><\/mark>.<\/p>\n\n\n\n

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[P\u00e1rrafo 4]<\/p>\n\n\n\n

|VI|<\/span> Ciertamente, puede o\u00edrse decir a quienes parecen tom\u00e1rselo m\u00e1s a fondo que la forma es algo exterior e indiferente para la cosa<\/mark>, que solo esta importa; se puede adem\u00e1s hacer consistir el oficio del escritor, en especial del escritor filos\u00f3fico, en descubrir verdades<\/em>, decir verdades<\/em>, difundir verdades<\/em> y conceptos correctos<\/mark>. Ahora bien, si se observa c\u00f3mo suele ejercerse efectivamente semejante oficio, se ve, por un lado, que se recalienta una y otra vez la misma col vieja<\/mark> y se la reparte en todas direcciones \u2014 oficio que sin duda tendr\u00e1 tambi\u00e9n su m\u00e9rito para la formaci\u00f3n y el despertar de los \u00e1nimos, aunque pudiera considerarse m\u00e1s bien una afanosa superfluidad<\/mark> \u2014, \u00abpues a Mois\u00e9s y a los profetas tienen; \u00f3iganlos<\/a>\u00bb. Sobre todo, hay m\u00faltiple ocasi\u00f3n de asombrarse del tono y de la pretensi\u00f3n<\/mark> que en ello se dan a conocer, a saber, como si al mundo solo le hubieran faltado a\u00fan estos celosos divulgadores de verdades, y como si la col recalentada trajera verdades nuevas e inauditas que hubiera que tomar a pecho principalmente, y siempre, \u00aben el tiempo presente\u00bb. Por otro lado, en cambio, se ve c\u00f3mo lo que de tales verdades se ofrece desde un lado es desplazado y arrastrado por verdades semejantes repartidas desde otros lados. |VII|<\/span> Ahora bien, lo que en este tropel de verdades no sea ni lo viejo ni lo nuevo, sino lo permanente<\/mark>, \u00bfc\u00f3mo ha de destacarse de estas consideraciones que van y vienen sin forma \u2014 c\u00f3mo distinguirse y acreditarse de otro modo que por la ciencia<\/em>?<\/mark><\/p>\n\n\n\n

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[P\u00e1rrafo 5]<\/p>\n\n\n\n

Por lo dem\u00e1s, acerca del derecho<\/em>, la eticidad<\/em> y el Estado<\/em>, la verdad<\/em> es tan antigua<\/em><\/mark> como abiertamente expuesta y conocida<\/em><\/mark> en las leyes p\u00fablicas, en la moral y la religi\u00f3n p\u00fablicas<\/em>. \u00bfQu\u00e9 m\u00e1s necesita esta verdad \u2014 en la medida en que el esp\u00edritu pensante no se contenta con poseerla de este modo inmediato \u2014 sino que tambi\u00e9n se la conciba<\/em> y que se gane para el contenido, ya racional en s\u00ed mismo, tambi\u00e9n la forma racional, a fin de que este aparezca justificado para el pensar libre, el cual no se queda en lo dado<\/em><\/mark> \u2014 ya est\u00e9 apoyado por la autoridad positiva externa del Estado o del acuerdo de los hombres, ya por la autoridad del sentimiento y del coraz\u00f3n interiores y por el testimonio del esp\u00edritu que asiente inmediatamente \u2014, sino que parte de s\u00ed y precisamente por ello exige saberse unido en lo m\u00e1s \u00edntimo con la verdad<\/mark>?<\/p>\n\n\n\n

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[P\u00e1rrafo 6]<\/p>\n\n\n\n

El comportamiento sencillo del \u00e1nimo ingenuo<\/mark> es, con confiada convicci\u00f3n, atenerse a la verdad p\u00fablicamente conocida<\/mark> y edificar sobre esta base firme su modo de obrar y su posici\u00f3n firme en la vida. Frente a este comportamiento sencillo surge ya acaso la supuesta dificultad de c\u00f3mo, entre las opiniones<\/em> infinitamente diversas<\/em>, puede distinguirse y descubrirse lo que en ellas sea lo universalmente reconocido y v\u00e1lido<\/mark>; y es f\u00e1cil tomar esta perplejidad por una seriedad recta y verdadera respecto de la cosa. |VIII|<\/span> De hecho, sin embargo, quienes se jactan de esta perplejidad se hallan en el caso de que los \u00e1rboles no les dejan ver el bosque, y solo existe la perplejidad y la dificultad que ellos mismos montan; m\u00e1s a\u00fan, esta perplejidad y dificultad suya es m\u00e1s bien la prueba de que quieren algo distinto de lo universalmente reconocido y v\u00e1lido, distinto de la sustancia de lo justo y de lo \u00e9tico<\/mark>. Pues si de verdad se tratara de esto, y no de la vanidad<\/em> y particularidad<\/em> del opinar y del ser<\/mark>, se atendr\u00edan a lo justo sustancial, a saber, a los mandamientos de la eticidad y del Estado<\/mark>, y ordenar\u00edan su vida conforme a ellos. \u2014 La dificultad ulterior, sin embargo, viene del lado de que el hombre piensa<\/em> y busca en el pensar su libertad y el fundamento de la eticidad<\/mark>. Este derecho, por alto, por divino<\/mark> que sea, se ve, sin embargo, trocado en entuerto cuando solo esto pasa por pensar y el pensar solo se sabe libre en cuanto se aparte de lo universalmente reconocido y v\u00e1lido<\/em> y haya sabido inventarse algo particular<\/em><\/mark>.<\/p>\n\n\n\n

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[P\u00e1rrafo 7]<\/p>\n\n\n\n

Donde m\u00e1s firmemente ha podido arraigar en nuestro tiempo la representaci\u00f3n de que la libertad<\/mark> del pensamiento y del esp\u00edritu en general se prueba solo por la desviaci\u00f3n<\/mark>, e incluso por la enemistad, respecto de lo p\u00fablicamente reconocido, es en relaci\u00f3n con el Estado<\/em>; y, conforme a ello, ha podido parecer que particularmente una filosof\u00eda sobre el Estado tiene esencialmente la tarea de inventar y ofrecer tambi\u00e9n<\/em> una teor\u00eda<\/em>, y precisamente una nueva y particular<\/mark>. |IX|<\/span> Viendo esta representaci\u00f3n y el traj\u00edn conforme a ella, cabr\u00eda pensar que es como si a\u00fan no hubiera habido en el mundo ning\u00fan Estado ni constituci\u00f3n pol\u00edtica<\/mark>, ni los hubiera en el presente, sino como si ahora<\/em> \u2014 y este ahora<\/em> dura siempre \u2014 hubiera que empezar enteramente desde el principio y el mundo \u00e9tico solo hubiera estado aguardando semejante idear, sondear y fundamentar de ahora<\/em><\/mark>. Respecto de la naturaleza<\/mark><\/em>, se admite que la filosof\u00eda ha de conocerla tal como es<\/em><\/mark>, que la piedra filosofal se halla oculta en alguna parte<\/em>, pero en la naturaleza misma<\/em>, que esta es racional en s\u00ed<\/em><\/mark> y que el saber ha de investigar esta raz\u00f3n presente en ella, efectiva<\/em><\/mark> \u2014 no las configuraciones y contingencias que se muestran en la superficie, sino su armon\u00eda eterna, pero como su ley inmanente<\/em><\/mark> y su esencia \u2014 y aprehenderla concibi\u00e9ndola<\/mark>. El mundo \u00e9tico<\/em><\/mark>, en cambio, el Estado, esto es, la raz\u00f3n tal como se realiza en el elemento de la autoconciencia<\/mark>, no ha de gozar de la dicha de que sea la raz\u00f3n la que de hecho se ha elevado en este elemento a fuerza y poder, se afirma en \u00e9l y mora en \u00e9l<\/mark>.2)<\/sup><\/a>  El universo espiritual ha de estar m\u00e1s bien entregado al azar y al arbitrio, ha de estar abandonado de Dios<\/em><\/mark>, de modo que, seg\u00fan este ate\u00edsmo del mundo \u00e9tico, lo verdadero<\/em> se halle fuera<\/em> de \u00e9l y, al mismo tiempo, puesto que tambi\u00e9n<\/em> ha de haber raz\u00f3n en \u00e9l, lo verdadero no sea m\u00e1s que un problema<\/mark>. |X|<\/span> En esto residir\u00eda, sin embargo, la legitimaci\u00f3n, m\u00e1s a\u00fan, la obligaci\u00f3n de todo pensar de emprender tambi\u00e9n su intento, pero no para buscar<\/em> la piedra filosofal<\/a><\/mark>, pues por el filosofar de nuestro tiempo la b\u00fasqueda queda ahorrada y cada cual est\u00e1 seguro, tal como est\u00e1 y camina<\/mark>, de tener esta piedra en su poder. Ahora bien, sucede ciertamente que quienes viven en esta efectividad del Estado y encuentran en ella satisfechos su saber y su querer<\/mark> \u2014 y son muchos, m\u00e1s a\u00fan, m\u00e1s de los que lo creen y lo saben, pues en el fondo<\/em> lo son todos<\/em><\/mark> \u2014, que al menos, pues, quienes tienen con conciencia<\/em> su satisfacci\u00f3n en el Estado<\/mark> se r\u00eden de aquellos intentos y aseveraciones y los toman por un juego vac\u00edo, ya m\u00e1s divertido, ya m\u00e1s serio, ya deleitable, ya peligroso. Aquel inquieto traj\u00edn de la reflexi\u00f3n y de la vanidad<\/mark>, as\u00ed como la acogida y el trato que recibe, ser\u00eda de por s\u00ed un asunto aparte, que se desarrolla a su manera en s\u00ed mismo; pero es la filosof\u00eda<\/em> en general<\/mark> la que, por ese ajetreo, se ha visto expuesta a m\u00faltiples formas de menosprecio y descr\u00e9dito<\/mark>. El peor de los menosprecios es este: que, como se ha dicho, cada cual, tal como est\u00e1 y camina, est\u00e1 convencido de saber a qu\u00e9 atenerse sobre la filosof\u00eda en general y de ser capaz de sentenciar sobre ella<\/mark>. A ning\u00fan otro arte ni a ninguna otra ciencia se le tributa este \u00faltimo menosprecio: creer que se los posee sin m\u00e1s.<\/p>\n\n\n\n

2)<\/a> A\u00f1adido<\/em>. [Este a\u00f1adido, intercalado por Gans, procede de un curso sobre Derecho natural<\/em> y Ciencia del Estado<\/em> del semestre de invierno de 1822\/23.] Hay dos clases de leyes, leyes de la naturaleza y leyes del derecho<\/mark>: las leyes de la naturaleza son sin m\u00e1s y valen tal como son; no sufren menoscabo alguno, aunque en casos singulares se pueda contravenirlas. Para saber qu\u00e9 es la ley de la naturaleza<\/mark>, tenemos que llegar a conocer la naturaleza, pues estas leyes son correctas; solo nuestras representaciones de ellas pueden ser falsas. La medida de estas leyes est\u00e1 fuera de nosotros<\/mark>, y nuestro conocer nada les a\u00f1ade, no las promueve: solo nuestro conocimiento de ellas puede ampliarse. El conocimiento del derecho es, por un lado, igual; por otro, no.<\/mark> Llegamos a conocer las leyes igualmente tal como est\u00e1n ah\u00ed sin m\u00e1s<\/mark>; as\u00ed las tiene, en mayor o menor medida, el ciudadano, y el jurista positivo, no menos que \u00e9l, se detiene en lo que est\u00e1 dado. Pero la diferencia es que, en las leyes del derecho, se eleva el esp\u00edritu de la consideraci\u00f3n<\/mark>, y ya la diversidad de las leyes hace advertir que no son absolutas. Las leyes del derecho son algo puesto<\/em>, algo procedente<\/em> de los hombres. Con ello puede la voz interior entrar necesariamente en colisi\u00f3n, o bien sumarse a ello. El hombre no se detiene en lo existente, sino que afirma tener en s\u00ed mismo la medida de lo que es justo; puede estar sometido a la necesidad y al poder de una autoridad externa, pero nunca como a la necesidad de la naturaleza, pues su interior le dice siempre c\u00f3mo deber\u00eda ser, y en s\u00ed mismo encuentra la confirmaci\u00f3n o no confirmaci\u00f3n de lo que vale.<\/mark> En la naturaleza, la verdad suprema es que una ley simplemente<\/em> sea<\/em>; en las leyes del derecho, la cosa no vale porque es, sino que cada cual exige que corresponda a su propio criterio. Aqu\u00ed, pues, es posible un conflicto entre lo que es y lo que debe ser<\/mark>, entre el derecho que es en y para s\u00ed, que permanece inalterado, y la arbitrariedad de la determinaci\u00f3n de lo que deba valer como derecho. Semejante escisi\u00f3n y semejante lucha solo se dan en el terreno del esp\u00edritu, y como la prerrogativa del esp\u00edritu parece as\u00ed conducir a la discordia y a la desdicha, a menudo se nos remite, desde el arbitrio de la vida, a la consideraci\u00f3n de la naturaleza, y hemos de tomar de ella un modelo.<\/mark> Pero precisamente en estas oposiciones entre el derecho que es en y para s\u00ed y lo que el arbitrio hace valer como derecho reside la necesidad de aprender a conocer a fondo lo justo. Al hombre ha de salirle al encuentro en el derecho su raz\u00f3n; ha de considerar, pues, la racionalidad del derecho, y esta es la tarea de nuestra ciencia, a diferencia de la jurisprudencia positiva<\/mark>, que a menudo solo tiene que ver con contradicciones. El mundo actual tiene adem\u00e1s una necesidad m\u00e1s apremiante de ello, pues en tiempos antiguos hab\u00eda a\u00fan respeto y veneraci\u00f3n ante la ley vigente; ahora, en cambio, la formaci\u00f3n de la \u00e9poca ha tomado otro giro, y el pensamiento se ha puesto a la cabeza de todo lo que ha de valer<\/mark>. Las teor\u00edas se contraponen a lo existente y quieren aparecer como correctas y necesarias en y para s\u00ed. Ahora se vuelve una necesidad m\u00e1s espec\u00edfica conocer y concebir los pensamientos del derecho. Puesto que el pensamiento se ha elevado a forma esencial, hay que procurar aprehender tambi\u00e9n el derecho como pensamiento.<\/mark> Esto parece abrir de par en par las puertas a opiniones contingentes, si el pensamiento ha de apoderarse del derecho; pero el pensamiento verdadero no es una opini\u00f3n sobre la cosa, sino el concepto de la cosa misma<\/mark>. El concepto de la cosa no nos viene por naturaleza. Todo hombre tiene dedos, puede tener pinceles y colores, pero no por ello es ya pintor. Lo mismo ocurre con el pensar. El pensamiento del derecho no es algo que cualquiera tenga de primera mano, sino que el pensar correcto es el estar familiarizado con la cosa y el conocerla, y nuestro conocimiento ha de ser, por ello, cient\u00edfico<\/mark>.<\/p>\n\n\n\n

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[P\u00e1rrafo 8]<\/p>\n\n\n\n

En efecto, lo que hemos visto partir de la filosof\u00eda de los tiempos m\u00e1s recientes acerca del Estado, con la mayor pretensi\u00f3n, autorizaba sin duda a cualquiera que tuviera ganas de opinar a esta convicci\u00f3n: la de poder hacer \u00e9l mismo, sin m\u00e1s, algo semejante, y dar con ello la prueba de estar en posesi\u00f3n de la filosof\u00eda. |XI|<\/span> Por lo dem\u00e1s, la filosof\u00eda que as\u00ed se autodenomina ha declarado expresamente que lo<\/em> verdadero<\/em> mismo<\/em> no<\/em> puede ser<\/em> conocido<\/em>, sino que lo verdadero es aquello que cada cual, sobre los objetos \u00e9ticos, principalmente sobre el Estado, el gobierno y la constituci\u00f3n, deja surgir<\/em> de<\/em> su<\/em> coraz\u00f3n<\/em>, \u00e1nimo<\/em> y entusiasmo<\/em><\/mark>. \u00bfQu\u00e9 no se le ha dicho sobre ello, en especial a la juventud, para halagarle los o\u00eddos? Y la juventud, ciertamente, se lo ha tomado en serio. |XII|<\/span> \u00abA<\/em> los<\/em> suyos<\/em> se<\/em> lo<\/em> da<\/em> \u00c9l<\/em> mientras<\/em> duermen<\/em><\/a>\u00bb se ha aplicado a la ciencia, y as\u00ed cada dormido<\/mark> se ha contado entre los suyos<\/em>; lo que as\u00ed obtuvo en el sue\u00f1o de los conceptos era, desde luego, mercanc\u00eda a su altura. \u2014 Un caudillo de esta superficialidad<\/mark> que se llama filosofar, el se\u00f1or Fries<\/em><\/a>3)<\/sup><\/a> , no se avergonz\u00f3<\/mark>, en una ocasi\u00f3n p\u00fablica solemne, hecha tristemente c\u00e9lebre, de exponer en un discurso sobre el Estado y la constituci\u00f3n del Estado la representaci\u00f3n de que \u00aben el pueblo en el que reinara un genuino esp\u00edritu comunitario, a toda gesti\u00f3n de los asuntos p\u00fablicos le vendr\u00eda la<\/em> vida<\/em> desde<\/em> abajo<\/em>, desde<\/em> el<\/em> pueblo<\/em>; a cada obra particular de formaci\u00f3n popular y de servicio al pueblo se consagrar\u00edan sociedades vivas<\/em>, unidas indisolublemente por<\/em> la<\/em> sagrada<\/em> cadena<\/em> de<\/em> la<\/em> amistad<\/em>\u00bb, y cosas por el estilo4)<\/sup><\/a> . \u2014 Este es el sentido principal de la superficialidad: fundar la ciencia, en lugar de en el desarrollo del pensamiento y del concepto, m\u00e1s bien en la percepci\u00f3n inmediata y en la imaginaci\u00f3n contingente<\/mark>; e igualmente, la rica articulaci\u00f3n interna de lo \u00e9tico que es el Estado, la arquitect\u00f3nica de su racionalidad, que mediante la distinci\u00f3n determinada de las esferas de la vida p\u00fablica y de sus atribuciones<\/mark> y mediante el rigor de la medida en que se mantiene cada pilar, arco y contrafuerte hace surgir la fuerza del todo de la armon\u00eda de sus miembros \u2014 este edificio cultivado, dejar que se diluya en la papilla del \u00abcoraz\u00f3n, de la amistad y del entusiasmo\u00bb<\/mark>. Como, seg\u00fan Epicuro<\/a>, el mundo en general, as\u00ed, ciertamente, no es<\/em> el mundo \u00e9tico, pero as\u00ed deber\u00eda, seg\u00fan semejante representaci\u00f3n, ser entregado a la contingencia subjetiva del opinar y del arbitrio<\/mark>. Con el sencillo remedio casero de fundar sobre el sentimiento<\/em> lo que es el trabajo, y por cierto el trabajo de varios milenios, de la raz\u00f3n y de su entendimiento<\/mark>, queda desde luego ahorrado todo el esfuerzo de la intelecci\u00f3n racional y del conocimiento guiados por el concepto pensante<\/mark>. Mefist\u00f3feles<\/em>, en Goethe \u2014 una buena autoridad \u2014 dice al respecto, aproximadamente, lo que tambi\u00e9n he citado en otra parte:<\/p>\n\n\n\n

Desprecia tan solo el entendimiento y la ciencia,
los m\u00e1s altos dones del hombre \u2014
y as\u00ed te habr\u00e1s entregado al diablo<\/mark>
y tendr\u00e1s que perecer.5)<\/sup><\/p>\n\n\n\n

|XIII|<\/span> <\/a>Es inmediatamente obvio que semejante concepci\u00f3n adopte tambi\u00e9n la figura de la piedad<\/em><\/mark>; pues \u00a1con qu\u00e9 no ha intentado autorizarse este ajetreo! Con la devoci\u00f3n y la Biblia ha cre\u00eddo, sin embargo, darse la m\u00e1s alta justificaci\u00f3n para despreciar el orden \u00e9tico y la objetividad de las leyes<\/mark>. Pues sin duda es tambi\u00e9n la piedad la que envuelve, en la intuici\u00f3n m\u00e1s simple del sentimiento, la verdad desplegada en el mundo en un reino org\u00e1nico<\/mark>. Pero, en la medida en que es de recta especie<\/mark>, abandona la forma propia de esta regi\u00f3n tan pronto como sale de su interioridad hacia el d\u00eda del despliegue y de la riqueza revelada de la Idea<\/mark>, y trae consigo, de su culto interior, la veneraci\u00f3n hacia una verdad y unas leyes que son en y para s\u00ed, elevadas por encima de la forma subjetiva del sentimiento<\/mark>.<\/p>\n\n\n\n

3)<\/a> Nota de Hegel.<\/em> Sobre la superficialidad de su ciencia ya he dado testimonio en otro lugar; v\u00e9ase Ciencia<\/em> de<\/em> la<\/em> l\u00f3gica<\/em> (N\u00faremberg, 1812), Introducci\u00f3n, p. XVII.<\/p>\n\n\n\n

4)<\/a> Jakob Friedrich Fries, 1773-1843 \u2014 como profesor de filosof\u00eda y matem\u00e1ticas, predecesor de Hegel en Heidelberg \u2014 hab\u00eda pronunciado en 1817, en la Fiesta de Wartburg, un discurso, a ra\u00edz del cual fue temporalmente suspendido de su c\u00e1tedra; v\u00e9ase \u00abFeierrede des Prof. Fries an die Teutschen Burschen …\u00bb, Oppositionsblatt oder Weimarische Zeitung, 1817, n.\u00ba 257.<\/em><\/p>\n\n\n\n

5)<\/a> \u00abDesprecia tan solo la raz\u00f3n y la ciencia,
la m\u00e1s alta fuerza del hombre,
…
y aunque no se hubiera entregado al diablo,
igualmente tendr\u00eda que perecer.\u00bb
Goethe, Fausto, primera parte, Gabinete de estudio, vv. 1851-52, 1866-67<\/em><\/p>\n\n\n\n

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[P\u00e1rrafo 9]<\/p>\n\n\n\n

Puede se\u00f1alarse aqu\u00ed la forma particular de la mala conciencia que se manifiesta en el modo de la elocuencia hasta la cual se hincha esa superficialidad<\/mark>; a saber, en primer lugar, que all\u00ed donde est\u00e1 m\u00e1s desprovista de esp\u00edritu<\/mark><\/em> es donde m\u00e1s habla del esp\u00edritu<\/em>; donde habla del modo m\u00e1s muerto<\/mark> y m\u00e1s correoso<\/mark>, es donde m\u00e1s emplea la palabra vida<\/em> y llevar<\/em> a<\/em> la<\/em> vida<\/em>; donde manifiesta el mayor ego\u00edsmo de la vana soberbia<\/mark>, es donde m\u00e1s lleva en la boca la palabra pueblo<\/em>. Pero la se\u00f1al distintiva que lleva en la frente es el odio contra la ley.<\/mark> |XIV|<\/span> Que el derecho y la eticidad, y el mundo efectivo del derecho y de lo \u00e9tico, se capten mediante el pensamiento<\/em><\/mark>, que mediante el pensamiento se den la forma de la racionalidad, es decir, universalidad y determinidad, esto, la<\/em> ley<\/em><\/mark>, es precisamente lo que aquel sentimiento que se reserva el propio antojo<\/mark>, aquella conciencia que coloca lo justo en la convicci\u00f3n subjetiva, considera con raz\u00f3n como lo que le es m\u00e1s hostil<\/mark>. La forma de lo justo como deber<\/em> y como ley<\/em> es sentida por \u00e9l como una letra<\/em> muerta<\/em>, fr\u00eda<\/em>, y como un grillete<\/em>; pues no se reconoce a s\u00ed mismo en ella ni, por tanto, se reconoce libre en ella, porque la ley es la raz\u00f3n de la cosa, y esta no permite al sentimiento calentarse en su propia particularidad<\/mark>. La ley<\/em> es, por eso, como se ha observado en alg\u00fan lugar en el curso de este manual6)<\/sup><\/a> , principalmente el shibboleth<\/a> en el que se separan los falsos hermanos y amigos del llamado pueblo.<\/p>\n\n\n\n

6)<\/a> Hegel remite a su propia Observaci\u00f3n al § 258<\/a>; la nota que all\u00ed figura, «El libro mencionado es, por el car\u00e1cter indicado, de \u00edndole original …», se halla en la primera edici\u00f3n de 1820 en las p\u00e1ginas 245–250 y no pertenece al prefacio.<\/p>\n\n\n\n

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[P\u00e1rrafo 10]<\/p>\n\n\n\n

Ahora bien, puesto que la rabul\u00edstica<\/a> del arbitrio se ha apoderado del nombre de la filosof\u00eda<\/em><\/mark> y ha logrado poner a un gran p\u00fablico en la opini\u00f3n de que semejante traj\u00edn sea filosof\u00eda, se ha convertido casi en un deshonor hablar todav\u00eda filos\u00f3ficamente sobre la naturaleza del Estado; y no se puede reprochar a los hombres de recto sentir que se impacienten tan pronto como oyen hablar de ciencia filos\u00f3fica del Estado<\/mark>. Menos a\u00fan hay que asombrarse de que los gobiernos hayan terminado por dirigir su atenci\u00f3n a semejante filosofar<\/mark>, puesto que entre nosotros la filosof\u00eda no se ejerce, como quiz\u00e1 entre los griegos, como un arte privado, sino que tiene una existencia p\u00fablica, que ata\u00f1e al p\u00fablico, principalmente o \u00fanicamente al servicio del Estado<\/mark>. |XV|<\/span> Si los gobiernos han dado prueba de confianza a sus eruditos<\/mark> dedicados a esta disciplina, remiti\u00e9ndose enteramente a ellos en lo que toca al desarrollo y al contenido de la filosof\u00eda \u2014 aunque aqu\u00ed y all\u00e1, si se quiere, no haya sido tanto confianza como indiferencia hacia la ciencia<\/mark> misma, y la docencia de ella solo se haya mantenido por tradici\u00f3n (como, seg\u00fan tengo entendido, en Francia se han dejado extinguir al menos las c\u00e1tedras de metaf\u00edsica) \u2014, entonces esa confianza les ha sido mal recompensada de muchas maneras<\/mark>; o bien, all\u00ed donde, en el otro caso, se quisiera ver indiferencia, el resultado, el decaimiento del conocimiento riguroso<\/mark>, habr\u00eda de considerarse como una expiaci\u00f3n de esa indiferencia. En un primer momento, la superficialidad parece ser, quiz\u00e1, lo m\u00e1s compatible de todo<\/mark>, al menos con el orden externo y la tranquilidad, porque no llega a tocar, ni siquiera a presentir, la sustancia de las cosas; as\u00ed pues, en un principio al menos, no tendr\u00eda nada en contra de s\u00ed desde el punto de vista policial<\/mark>, si el Estado no encerrara todav\u00eda en s\u00ed la necesidad de una formaci\u00f3n e intelecci\u00f3n m\u00e1s profundas<\/mark> y no exigiera de la ciencia su satisfacci\u00f3n. |XVI|<\/span> Pero la superficialidad conduce<\/mark> por s\u00ed misma, en lo que respecta a lo \u00e9tico, al derecho y al deber en general, a aquellos principios que en esta esfera constituyen lo superficial, a los principios de los sofistas<\/a><\/em><\/mark>, que conocemos tan decididamente por Plat\u00f3n<\/a><\/em> \u2014 los principios que hacen depender lo que es derecho de los fines<\/em> y<\/em> opiniones<\/em> subjetivos<\/em>, del sentimiento<\/em> subjetivo<\/em> y de la convicci\u00f3n<\/em> particular<\/em><\/mark> \u2014, principios de los cuales se sigue tanto la destrucci\u00f3n de la eticidad interior y de la recta conciencia, del amor y del derecho entre las personas privadas, como la destrucci\u00f3n del orden p\u00fablico y de las leyes del Estado<\/mark>. El significado que semejantes fen\u00f3menos<\/mark> han de cobrar para los gobiernos no podr\u00e1 ser rechazado, por ejemplo, con el t\u00edtulo que se apoyara en la confianza misma otorgada y en la autoridad de un cargo, para exigir del Estado que consienta y deje imperar<\/mark> aquello que corrompe la fuente sustancial de las acciones, los principios universales, e incluso su desaf\u00edo, como si as\u00ed debiera ser. A<\/em> quien<\/em> Dios<\/em> da<\/em> un<\/em> cargo<\/em>, tambi\u00e9n<\/em> le<\/em> da<\/em> entendimiento<\/em>, es una vieja broma<\/mark>, que en nuestros tiempos dif\u00edcilmente se querr\u00e1 sostener del todo en serio.<\/p>\n\n\n\n

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[P\u00e1rrafo 11]<\/p>\n\n\n\n

En la importancia del modo y manera de filosofar, que por las circunstancias ha sido reavivada a los ojos de los gobiernos, no puede desconocerse el momento de protecci\u00f3n y fomento del que el estudio de la filosof\u00eda<\/mark> parece haberse vuelto necesitado por muchos otros lados. |XVII|<\/span> |XVIII|<\/span> Pues si se lee en tantas producciones del ramo de las ciencias positivas<\/mark>, as\u00ed como de la edificaci\u00f3n religiosa y de otra literatura indeterminada, c\u00f3mo en ellas no solo se manifiesta el desprecio hacia la filosof\u00eda antes mencionado, a saber, que quienes al mismo tiempo demuestran estar del todo atrasados en la formaci\u00f3n del pensamiento<\/mark> y que la filosof\u00eda les es algo enteramente ajeno<\/mark>, la tratan sin embargo como algo ya zanjado<\/mark> para ellos \u2014 sino c\u00f3mo all\u00ed mismo se arremete expresamente contra la filosof\u00eda y se declara su contenido, el conocimiento<\/em> conceptual<\/em> de<\/em> Dios<\/em> y de la naturaleza f\u00edsica y espiritual, el<\/em> conocimiento<\/em> de<\/em> la<\/em> verdad<\/em>, una necia, m\u00e1s a\u00fan, pecaminosa presunci\u00f3n, c\u00f3mo se acusa, se rebaja y se condena a la raz\u00f3n<\/em>, y de nuevo a la raz\u00f3n<\/em>, y en infinita repetici\u00f3n a la raz\u00f3n<\/em><\/mark> \u2014 o c\u00f3mo al menos se da a entender lo inc\u00f3modas que resultan, para gran parte del traj\u00edn que pretende ser cient\u00edfico, las exigencias, con todo ineludibles, del concepto<\/mark> \u2014; si se tienen ante s\u00ed, digo, semejantes fen\u00f3menos, casi se podr\u00eda dar cabida al pensamiento de que, desde<\/em> este<\/em> lado<\/em>, la tradici\u00f3n ya no ser\u00eda ni venerable ni suficiente para asegurar al estudio filos\u00f3fico la tolerancia<\/em> y la existencia p\u00fablica<\/mark>.7)<\/sup><\/a>  Las declamaciones y presunciones contra la filosof\u00eda, corrientes en nuestro tiempo, ofrecen el singular espect\u00e1culo de que ellas, por esa superficialidad a la que esta ciencia ha sido degradada, por un lado tienen su raz\u00f3n y, por otro, arraigan ellas mismas en ese mismo elemento contra el que se dirigen ingratamente<\/mark>. Pues, al haber declarado aquel filosofar que as\u00ed se autodenomina que el conocimiento de la verdad es un intento necio, as\u00ed como el despotismo de los emperadores de Roma<\/em> igual\u00f3<\/em> nobleza y esclavos, virtud y vicio, honra y deshonra, saber e ignorancia, as\u00ed tambi\u00e9n ha nivelado<\/em> todos los pensamientos y todas las materias<\/mark> \u2014 de modo que los conceptos de lo verdadero, las leyes de lo \u00e9tico, no son tampoco otra cosa que opiniones y convicciones subjetivas, y los principios m\u00e1s criminales quedan, en cuanto convicciones<\/em>, puestos en igual dignidad que aquellas leyes; y de modo que, igualmente, cualquier objeto, por m\u00e1s vac\u00edo y particular que sea, y cualquier materia, por m\u00e1s insustancial que sea, quedan puestos en igual dignidad que aquello que constituye el inter\u00e9s de todos los hombres pensantes y los lazos del mundo \u00e9tico<\/mark>.<\/p>\n\n\n\n

7)<\/a> Nota de Hegel.<\/em> Semejantes puntos de vista me vinieron a la mente con motivo de una carta de Johannes von M\u00fcller<\/a> (Obras [Tubinga, 1810-19], t. VIII, p. 56), donde se dice, entre otras cosas, acerca del estado de Roma<\/em> en el a\u00f1o 1803, cuando esta ciudad se hallaba bajo dominio franc\u00e9s: \u00abPreguntado por c\u00f3mo estaban los establecimientos p\u00fablicos de ense\u00f1anza, respondi\u00f3 un profesor: On<\/em> les<\/em> tol\u00e8re<\/em> comme<\/em> les<\/em> bordels<\/em>.<\/mark>\u00bb \u2014 La llamada doctrina de la raz\u00f3n<\/em>, es decir, la l\u00f3gica<\/mark><\/em>, todav\u00eda se puede o\u00edr incluso recomendar<\/em>, quiz\u00e1 con la convicci\u00f3n de que, siendo una ciencia seca e infructuosa, o bien de todos modos ya no se ocupa uno de ella, o bien, si esto sucede de vez en cuando, no se obtiene en ella m\u00e1s que f\u00f3rmulas sin contenido, que por tanto nada dan ni nada corrompen, de modo que la recomendaci\u00f3n en ning\u00fan caso podr\u00e1 perjudicar, como tampoco servir de nada<\/mark>.<\/p>\n\n\n\n

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[P\u00e1rrafo 12]<\/p>\n\n\n\n

Por eso ha de considerarse una fortuna<\/em> para la ciencia<\/mark> \u2014 de hecho es, como se ha observado, la necesidad de la cosa<\/em> \u2014, que aquel filosofar<\/mark>, que pod\u00eda irse devanando en s\u00ed mismo como una sabidur\u00eda escolar<\/em>, se haya puesto en una relaci\u00f3n m\u00e1s estrecha con la efectividad<\/mark>, en la cual los principios de los derechos y de los deberes se toman en serio y que vive a la luz del d\u00eda de la conciencia de ellos, y que as\u00ed se haya llegado a una ruptura p\u00fablica<\/em><\/mark>. |XIX|<\/span> Es precisamente a esta posici\u00f3n de la filosof\u00eda respecto de la efectividad<\/em> a la que ata\u00f1en los malentendidos, y con esto vuelvo a lo que antes he observado, a saber, que la filosof\u00eda, por ser el indagar de lo racional<\/em>, es justamente por ello el aprehender<\/em> de lo presente<\/em> y efectivo<\/em>, no el establecimiento de un m\u00e1s all\u00e1<\/em><\/mark> que Dios sabe d\u00f3nde debiera estar \u2014 o del que, de hecho, bien se sabe decir d\u00f3nde est\u00e1, a saber, en el error de un raciocinar unilateral y vac\u00edo. En el curso del tratado que sigue he observado que incluso la Rep\u00fablica plat\u00f3nica<\/em><\/mark><\/a>, que pasa por ser la expresi\u00f3n proverbial de un ideal vac\u00edo<\/em>, no ha captado esencialmente otra cosa que la naturaleza de la eticidad griega<\/mark>, y que entonces, en la conciencia del principio m\u00e1s profundo que irrump\u00eda en ella, el cual en ella solo pod\u00eda aparecer inmediatamente como un anhelo a\u00fan insatisfecho y, con ello, solo como corrupci\u00f3n, Plat\u00f3n<\/em> tuvo que buscar la ayuda contra ello a partir precisamente de ese anhelo; pero esa ayuda, que ten\u00eda que venir de lo alto, solo pudo buscarla en un principio en una forma exterior<\/em> particular de aquella eticidad, mediante la cual discurri\u00f3 dominar aquella corrupci\u00f3n y con la cual hiri\u00f3 precisamente en lo m\u00e1s hondo su impulso m\u00e1s profundo, la libre personalidad infinita<\/mark>. Pero en esto se ha acreditado como el gran esp\u00edritu: en que precisamente el principio en torno al cual gira lo distintivo de su Idea es el eje sobre el que ha girado la [entonces]8)<\/sup><\/a>  inminente revoluci\u00f3n del mundo.<\/p>\n\n\n\n

8)<\/a> insertado en el ejemplar personal de Hegel<\/p>\n\n\n\n

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[P\u00e1rrafo 13]<\/p>\n\n\n\n

Lo que es racional es efectivo;
y lo que es efectivo es racional.<\/mark><\/p>\n\n\n\n

|XX|<\/span> En esta convicci\u00f3n se halla toda conciencia ingenua, lo mismo que la filosof\u00eda, y de ella parte esta tanto en la consideraci\u00f3n del universo espiritual<\/em> como del natural<\/em>.<\/mark> Si la reflexi\u00f3n, el sentimiento o cualquier figura que tenga la conciencia subjetiva considera el presente<\/em> como algo vano<\/em>, est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de \u00e9l y lo sabe mejor<\/mark>, se halla entonces en lo vano, y, puesto que solo tiene efectividad en el presente, es as\u00ed ella misma solo vanidad. Si, a la inversa, la Idea<\/em> pasa por ser aquello que no es m\u00e1s que una idea, una representaci\u00f3n en un opinar<\/mark>, la filosof\u00eda ofrece en cambio la intelecci\u00f3n de que nada es efectivo sino la Idea. Se trata entonces de reconocer, en la apariencia de lo temporal y pasajero, la sustancia que es inmanente y lo eterno que es presente<\/mark>. Pues lo racional, que es sin\u00f3nimo de la Idea<\/mark>, al entrar, en su efectividad, al mismo tiempo en la existencia exterior<\/mark>, surge en una infinita riqueza de formas, fen\u00f3menos y configuraciones, y rodea su n\u00facleo con la corteza abigarrada<\/mark> en la que habita primero la conciencia, corteza que el concepto es el primero en atravesar<\/mark> para hallar el pulso interior y sentirlo latir igualmente todav\u00eda en las configuraciones exteriores. Pero las relaciones infinitamente diversas que se forman en esta exterioridad, por el brillo de la esencia en ella<\/mark>, este material infinito y su regulaci\u00f3n no es objeto de la filosof\u00eda<\/mark>. |XXI|<\/span> Con ello se inmiscuir\u00eda en cosas que no le ata\u00f1en<\/mark>; puede ahorrarse dar buenos consejos al respecto; Plat\u00f3n<\/em> pudo abstenerse de recomendar a las nodrizas que nunca se quedaran quietas con los ni\u00f1os y que los mecieran siempre en brazos, del mismo modo que Fichte<\/a><\/em> pudo abstenerse de construir<\/em>, como se dec\u00eda, el perfeccionamiento de la polic\u00eda de pasaportes<\/em> hasta el punto de que a los sospechosos no solo se les anotara la filiaci\u00f3n en el pasaporte, sino que se les pintara en \u00e9l el retrato. En semejantes desarrollos ya no se ve rastro alguno de filosof\u00eda<\/mark>, y esta puede dejar de lado esa ultrasabidur\u00eda<\/mark> tanto m\u00e1s cuanto que precisamente respecto de esta infinita multitud de objetos ha de mostrarse lo m\u00e1s liberal<\/mark>. Con ello, del odio que la vanidad de saberlo todo mejor arroja sobre una multitud de circunstancias e instituciones \u2014 un odio en el que la mezquindad se complace m\u00e1s que en ninguna otra cosa, porque solo por \u00e9l llega a un sentimiento de s\u00ed misma \u2014, la ciencia se mostrar\u00e1 tambi\u00e9n lo m\u00e1s alejada.<\/p>\n\n\n\n

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[P\u00e1rrafo 14]<\/p>\n\n\n\n

As\u00ed pues, este tratado, en cuanto contiene la ciencia del Estado<\/mark>, no ha de ser otra cosa que el intento de concebir el Estado como algo en s\u00ed racional<\/em> y exponerlo<\/em><\/mark>. Como escrito filos\u00f3fico, ha de estar lo m\u00e1s alejado posible de tener que construir un Estado tal como debe ser<\/em><\/mark>; la ense\u00f1anza que pueda residir en \u00e9l no puede ir dirigida a ense\u00f1ar al Estado c\u00f3mo debe ser, sino m\u00e1s bien c\u00f3mo \u00e9l, el universo \u00e9tico, debe ser conocido<\/mark>.<\/p>\n\n\n\n

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[P\u00e1rrafo 15]<\/p>\n\n\n\n

\u0399\u03b4\u03bf\u1f7a \u03a1\u03cc\u03b4\u03bf\u03c2, \u1f30\u03b4\u03bf\u1f7a \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c4\u1f78 \u03c0\u03ae\u03b4\u03b7\u03bc\u03b1.
Hic<\/em> Rhodus, hic<\/em> saltus<\/mark><\/a>.<\/p>\n\n\n\n

Concebir lo que es<\/em> es la tarea de la filosof\u00eda, pues lo que es<\/em> es la raz\u00f3n.<\/mark> |XXII|<\/span> En lo que ata\u00f1e al individuo, cada uno es de todos modos un hijo de su tiempo<\/em>; as\u00ed tambi\u00e9n la filosof\u00eda es su<\/em> tiempo aprehendido en pensamientos<\/em>.<\/mark> Es igualmente insensato imaginar que alguna filosof\u00eda vaya m\u00e1s all\u00e1 de su mundo presente, como que un individuo salte por encima de su tiempo, salte m\u00e1s all\u00e1 de Rodas. Si su teor\u00eda va, en efecto, m\u00e1s all\u00e1 de \u00e9l, si se construye un mundo tal como debe ser<\/em>, este existe sin duda, pero solo en su opinar \u2014 un elemento blando en el que se puede figurar cualquier cosa a capricho<\/mark>.<\/p>\n\n\n\n

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[P\u00e1rrafo 16]<\/p>\n\n\n\n

Con menos alteraci\u00f3n, aquel dicho rezar\u00eda:<\/p>\n\n\n\n

Aqu\u00ed<\/em> est\u00e1 la rosa, aqu\u00ed<\/em> baila.<\/mark><\/p>\n\n\n\n

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[P\u00e1rrafo 17]<\/p>\n\n\n\n

Lo<\/mark> que se halla entre la raz\u00f3n como esp\u00edritu autoconsciente<\/mark> y<\/mark> la raz\u00f3n como efectividad presente<\/mark>, lo que separa<\/mark> a aquella raz\u00f3n de esta y no le deja hallar en ella la satisfacci\u00f3n, es el grillete de alg\u00fan abstracto que no ha sido liberado hasta el concepto<\/mark>. Reconocer la raz\u00f3n como la rosa en la cruz<\/a> del presente y as\u00ed regocijarse en \u00e9l: esta intelecci\u00f3n racional es la reconciliaci\u00f3n<\/em> con la efectividad que la filosof\u00eda concede a aquellos a quienes una vez les ha llegado la exigencia interior de concebir<\/em><\/mark> y de conservar la libertad subjetiva<\/mark> igualmente en lo que es sustancial, as\u00ed como de estar, con la libertad subjetiva, no en algo particular y contingente, sino en lo que es en y para s\u00ed.<\/p>\n\n\n\n

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[P\u00e1rrafo 18]<\/p>\n\n\n\n

|XXIII|<\/span> Esto es tambi\u00e9n lo que constituye el sentido m\u00e1s concreto de lo que arriba se ha designado de modo m\u00e1s abstracto como unidad de la forma<\/em> y del contenido<\/em><\/mark>, pues la forma<\/em>, en su significado m\u00e1s concreto, es la raz\u00f3n como conocimiento que concibe<\/mark>, y el contenido<\/em>, la raz\u00f3n como la esencia sustancial de la efectividad tanto \u00e9tica como natural<\/mark>; la identidad consciente de ambos es la Idea filos\u00f3fica<\/mark>. \u2014 Es una gran obstinaci\u00f3n, la obstinaci\u00f3n que honra al hombre<\/mark>, no querer reconocer en la disposici\u00f3n de \u00e1nimo nada que no est\u00e9 justificado por el pensamiento<\/mark> \u2014 y esta obstinaci\u00f3n es lo caracter\u00edstico de la \u00e9poca moderna<\/mark>, y de todos modos el principio peculiar del protestantismo. Lo que Lutero<\/mark><\/em> comenz\u00f3 como fe en el sentimiento y en el testimonio del esp\u00edritu es lo mismo que el esp\u00edritu, ya m\u00e1s maduro, se esfuerza por aprehender en el concepto<\/em> y as\u00ed liberarse en el presente y, mediante ello, encontrarse en \u00e9l<\/mark>. As\u00ed como se ha convertido en una palabra c\u00e9lebre que una filosof\u00eda a medias aleja de Dios \u2014 y es esa misma median\u00eda la que sit\u00faa el conocer en una aproximaci\u00f3n<\/em> a la verdad<\/mark> \u2014, mientras que la filosof\u00eda verdadera conduce a Dios, as\u00ed ocurre lo mismo con el Estado. As\u00ed como la raz\u00f3n no se contenta con la aproximaci\u00f3n, que no es ni fr\u00eda ni caliente y por eso es vomitada, tampoco se contenta con la fr\u00eda desesperaci\u00f3n que admite que en esta temporalidad las cosas bien pueden ir mal, o a lo sumo medianamente, pero que precisamente en ella no cabe tener nada mejor y que solo por eso hay que mantenerse en paz con la efectividad<\/mark>; es una paz m\u00e1s c\u00e1lida<\/mark> con ella la que procura el conocimiento.9)<\/sup><\/a><\/p>\n\n\n\n

9)<\/a> Cf. al respecto, del \u00abWastebook\u00bb de Hegel (1803-1806): \u00abLas obras originales<\/em>, del todo admirables, en materia de formaci\u00f3n se asemejan a una bomba que cae sobre una ciudad indolente, donde todo el mundo est\u00e1 sentado junto a la jarra de cerveza y es sumamente sabio, y no siente que precisamente su chato bienestar ha provocado el estampido del trueno.\u00bb<\/p>\n\n\n\n

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[P\u00e1rrafo 19]<\/p>\n\n\n\n

Para decir todav\u00eda una palabra sobre el ense\u00f1ar<\/em> c\u00f3mo debe ser el mundo<\/mark>, la filosof\u00eda llega, de todos modos, siempre demasiado tarde para ello<\/mark>. |XXIV|<\/span> Como el pensamiento<\/em> del mundo, no aparece en el tiempo sino despu\u00e9s de que la efectividad ha consumado su proceso de formaci\u00f3n y se ha completado.<\/mark> Esto que ense\u00f1a el concepto lo muestra necesariamente tambi\u00e9n la historia: que solo en la madurez de la efectividad aparece lo ideal frente a lo real<\/mark> y que lo ideal se edifica ese mismo mundo, aprehendido en su sustancia, en figura de un reino intelectual<\/mark>. Cuando la filosof\u00eda pinta su gris sobre gris, una figura de la vida ha envejecido, y con gris sobre gris no se deja rejuvenecer, sino solo conocer; el b\u00faho de Minerva<\/a> no emprende su vuelo sino al caer el crep\u00fasculo.<\/mark><\/p>\n\n\n\n

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[P\u00e1rrafo 20]<\/p>\n\n\n\n

Pero es hora de concluir este pr\u00f3logo; como pr\u00f3logo<\/mark>, solo le correspond\u00eda, de todos modos, hablar de manera externa y subjetiva<\/mark> sobre el punto de vista del escrito al que precede. Si se ha de hablar filos\u00f3ficamente de un contenido, este no admite sino un tratamiento cient\u00edfico, objetivo<\/mark>, del mismo modo que tambi\u00e9n, para el autor, una r\u00e9plica de otra \u00edndole que un tratamiento cient\u00edfico de la cosa misma solo ha de valer como un ep\u00edlogo subjetivo y una aseveraci\u00f3n arbitraria, y ha de resultarle indiferente.<\/p>\n\n\n\n

Berl\u00edn, 25 de junio de 1820.<\/em><\/p>\n\n\n\n

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La ocasi\u00f3n inmediata para la publicaci\u00f3n de este esbozo es la necesidad de poner en manos de mis oyentes una gu\u00eda para las lecciones que, conforme a mi cargo, imparto sobre la Filosof\u00eda del Derecho. Este manual es un desarrollo ulterior, y en particular m\u00e1s sistem\u00e1tico, de los mismos conceptos fundamentales que, sobre esta parte […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"parent":0,"menu_order":1,"comment_status":"open","ping_status":"closed","template":"page-vorrede","meta":{"footnotes":""},"class_list":["post-901211","page","type-page","status-publish","hentry"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/grundlinien.de\/es\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/901211","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/grundlinien.de\/es\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/grundlinien.de\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/grundlinien.de\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/grundlinien.de\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=901211"}],"version-history":[{"count":18,"href":"https:\/\/grundlinien.de\/es\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/901211\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":906247,"href":"https:\/\/grundlinien.de\/es\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/901211\/revisions\/906247"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/grundlinien.de\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=901211"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}