{"id":901211,"date":"2026-08-26T09:40:12","date_gmt":"2026-08-26T07:40:12","guid":{"rendered":"https:\/\/grundlinien.de\/?page_id=901211"},"modified":"2026-08-29T19:56:46","modified_gmt":"2026-08-29T17:56:46","slug":"prefacio","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/grundlinien.de\/es\/","title":{"rendered":"Prefacio"},"content":{"rendered":"\n

La ocasi\u00f3n inmediata para la publicaci\u00f3n de este compendio es la necesidad de poner en manos de mis oyentes una gu\u00eda para las lecciones<\/mark> que, conforme a mi cargo, imparto sobre la Filosof\u00eda<\/em> del<\/em> Derecho<\/em>. Este manual es un desarrollo ulterior, y en particular m\u00e1s sistem\u00e1tico, de los mismos conceptos fundamentales que, sobre esta parte de la filosof\u00eda, ya se hallan contenidos en la Enciclopedia<\/em> de<\/em> las<\/em> ciencias<\/em> filos\u00f3ficas<\/em><\/a><\/mark> (Heidelberg, 1817)1)<\/sup> , obra que de otro modo tengo destinada a mis lecciones.<\/p>\n\n\n\n

1) Los par\u00e1grafos indicados por Hegel se refieren siempre a esta 1.\u00aa (de 3) edici\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

-> Enciclopedia de las ciencias filos\u00f3ficas (Heidelberg 1817)<\/mark><\/a><\/div>\n\n\n\n
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[P\u00e1rrafo 2]<\/p>\n\n\n\n

Que este compendio apareciera impreso<\/a> y llegara as\u00ed tambi\u00e9n ante un p\u00fablico m\u00e1s amplio fue la ocasi\u00f3n para desarrollar aqu\u00ed, ya en ciertos pasajes, las Anotaciones<\/em> \u2014que en un principio deb\u00edan se\u00f1alar solo brevemente las representaciones afines o divergentes, las consecuencias ulteriores y cosas semejantes que en las lecciones recibir\u00edan su debida explicaci\u00f3n\u2014, con el fin de aclarar en ocasiones el contenido m\u00e1s abstracto del texto y de prestar una atenci\u00f3n m\u00e1s amplia a representaciones pr\u00f3ximas y corrientes en la \u00e9poca actual. As\u00ed ha surgido un n\u00famero de anotaciones m\u00e1s extensas de lo que el prop\u00f3sito y el estilo de un compendio suelen permitir. Un compendio<\/mark> propiamente dicho, sin embargo, tiene por objeto el \u00e1mbito de una ciencia ya considerado como acabado<\/mark>, y lo que le es propio \u2014salvo, quiz\u00e1s, alguna peque\u00f1a adici\u00f3n aqu\u00ed y all\u00e1\u2014 es principalmente la recopilaci\u00f3n y ordenaci\u00f3n<\/mark> de los momentos esenciales de un contenido que hace tiempo est\u00e1 tan admitido y conocido como esa forma tiene sus reglas y maneras hace tiempo establecidas. De un compendio filos\u00f3fico<\/mark>, sin embargo, no se espera ya este corte, pues se imagina que lo que la filosof\u00eda produce es una obra tan inacabada como el tejido de Pen\u00e9lope<\/a>, que cada d\u00eda se comienza de nuevo desde el principio<\/mark>.<\/p>\n\n\n\n

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[P\u00e1rrafo 3]<\/p>\n\n\n\n

Ciertamente, este compendio se aparta ya de un compendio corriente por el m\u00e9todo<\/mark>, que constituye en \u00e9l lo determinante. Que el modo filos\u00f3fico de avanzar de una materia a otra<\/mark> y de la demostraci\u00f3n cient\u00edfica, este modo de conocimiento especulativo<\/mark> en general, se presupone aqu\u00ed<\/mark> que se distingue esencialmente de otro modo de conocimiento. Solo la comprensi\u00f3n de la necesidad de tal diferencia<\/mark> puede ser lo que logre arrancar a la filosof\u00eda de la vergonzosa decadencia en que se halla sumida en nuestros tiempos. Se ha reconocido la insuficiencia de las formas y reglas de la antigua l\u00f3gica<\/mark>, del definir, dividir y concluir \u2014o m\u00e1s bien se la ha sentido que reconocido\u2014, y luego se han desechado esas reglas como meras cadenas, para hablar arbitrariamente desde el coraz\u00f3n, la fantas\u00eda, la intuici\u00f3n casual; y como, no obstante, tambi\u00e9n deb\u00edan entrar en juego la reflexi\u00f3n y las relaciones de pensamiento, se ha procedido inconscientemente seg\u00fan el m\u00e9todo despreciado del razonamiento y la argumentaci\u00f3n del todo corriente. La naturaleza del saber especulativo la he expuesto detalladamente en mi Ciencia<\/em> de<\/em> la<\/em> L\u00f3gica<\/em><\/mark>; por eso, en este compendio solo aqu\u00ed y all\u00e1 se ha a\u00f1adido alguna aclaraci\u00f3n sobre el desarrollo y el m\u00e9todo. Dada la \u00edndole concreta y en s\u00ed tan diversa del objeto, se ha descuidado, ciertamente, mostrar y destacar en todos y cada uno de los detalles la conducci\u00f3n l\u00f3gica. En parte pod\u00eda considerarse esto superfluo, presuponiendo el conocimiento del m\u00e9todo cient\u00edfico; en parte, sin embargo, se advertir\u00e1 por s\u00ed mismo que el todo, as\u00ed como la formaci\u00f3n de sus miembros, descansa en el esp\u00edritu l\u00f3gico<\/mark>. Es sobre todo desde este lado que desear\u00eda que este tratado fuese concebido y juzgado. Pues de lo que en \u00e9l se trata es de la ciencia<\/em>, y en la ciencia el contenido est\u00e1 esencialmente ligado a la forma<\/em><\/mark>.<\/p>\n\n\n\n

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[P\u00e1rrafo 4]<\/p>\n\n\n\n

Ciertamente, se puede o\u00edr decir a quienes parecen tomar la cosa m\u00e1s a fondo que la forma es algo externo e indiferente para el asunto<\/mark>, que solo este \u00faltimo importa; se puede adem\u00e1s hacer consistir el oficio del escritor, en especial del fil\u00f3sofo, en descubrir verdades<\/em>, decir verdades<\/em>, difundir verdades<\/em> y conceptos correctos<\/mark>. Ahora bien, si se observa c\u00f3mo se suele ejercer realmente semejante oficio, se ve, por un lado, c\u00f3mo se recalienta una y otra vez la misma col vieja<\/mark> y se la reparte hacia todos los lados \u2014oficio que sin duda tendr\u00e1 tambi\u00e9n su m\u00e9rito para la formaci\u00f3n y el despertar de los \u00e1nimos, aunque pudiera considerarse m\u00e1s bien un afanoso exceso\u2014: \u00abpues tienen a Mois\u00e9s y a los profetas; \u00f3iganlos a ellos<\/a>\u00bb. Sobre todo, hay abundante ocasi\u00f3n de asombrarse por el tono y la pretensi\u00f3n<\/mark> que all\u00ed se manifiestan, como si al mundo solo le hubieran faltado estos celosos divulgadores de verdades, y como si la col recalentada trajera verdades nuevas e inauditas, y hubiera que tenerlas presentes principalmente siempre \u00aben el tiempo actual\u00bb. Por otro lado, sin embargo, se ve c\u00f3mo lo que de tales verdades se ofrece desde un lado es desplazado y arrastrado por otras verdades semejantes repartidas desde otros lados. Ahora bien, qu\u00e9 sea, en esta apretada multitud de verdades, ni lo viejo ni lo nuevo, sino lo permanente<\/mark>, \u00bfc\u00f3mo podr\u00eda esto destacarse de estas consideraciones que van y vienen sin forma, c\u00f3mo podr\u00eda distinguirse y acreditarse de otro modo que por la ciencia<\/em><\/mark>?<\/p>\n\n\n\n

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[P\u00e1rrafo 5]<\/p>\n\n\n\n

Por lo dem\u00e1s, en lo que ata\u00f1e al derecho<\/em>, a la eticidad<\/em>, al Estado<\/em>, la verdad<\/em> es tan<\/em> antigua<\/em><\/mark>, como abiertamente<\/em> expuesta<\/em> y<\/em> conocida<\/em> en las leyes p\u00fablicas, en la moral y la religi\u00f3n p\u00fablicas. \u00bfQu\u00e9 m\u00e1s necesita esta verdad, en la medida en que el esp\u00edritu pensante no se contenta con poseerla de este modo pr\u00f3ximo, sino que exige tambi\u00e9n concebirla<\/mark> y ganar as\u00ed, a partir del contenido ya en s\u00ed racional, tambi\u00e9n la forma racional, por la cual aparezca justificada para el pensamiento libre, que no se detiene en lo dado, ya sea que este halle su apoyo en la autoridad externa positiva del Estado o en el acuerdo de los hombres, en la autoridad interna del sentimiento y del coraz\u00f3n y en el testimonio inmediatamente asentido del esp\u00edritu, sino que parte de s\u00ed mismo y por ello exige saberse \u00edntimamente unido con la verdad?<\/p>\n\n\n\n

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[P\u00e1rrafo 6]<\/p>\n\n\n\n

El comportamiento sencillo del \u00e1nimo ingenuo<\/mark> es atenerse, con confiada convicci\u00f3n, a la verdad p\u00fablicamente conocida<\/mark> y fundar sobre esta base firme su modo de obrar y su posici\u00f3n firme en la vida. Contra este comportamiento sencillo se alza, sin embargo, la dificultad, en apariencia f\u00e1cil, de c\u00f3mo distinguir y averiguar, entre la infinita diversidad de opiniones, lo com\u00fanmente admitido y v\u00e1lido; y se puede tomar f\u00e1cilmente por un serio y honesto empe\u00f1o en torno a la cosa el no detenerse, en la desconfianza propia de un esp\u00edritu culto, en lo fenom\u00e9nico, sino remontarse por encima de ello hasta el concepto de la cosa.<\/p>\n\n\n\n

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[P\u00e1rrafo 7]<\/p>\n\n\n\n

Quiz\u00e1s en ning\u00fan momento como en el nuestro se ha arraigado tan firmemente, en lo que ata\u00f1e al Estado<\/em>, la representaci\u00f3n de que la libertad del pensamiento y del esp\u00edritu en general solo se demuestra por la desviaci\u00f3n<\/mark>, e incluso por la enemistad, respecto de lo p\u00fablicamente reconocido, y de que, conforme a ello, una filosof\u00eda sobre el Estado pareciera tener esencialmente la tarea de inventar y ofrecer tambi\u00e9n una teor\u00eda, y precisamente una nueva y particular<\/mark>. Al observar esta representaci\u00f3n y el af\u00e1n correspondiente a ella, se podr\u00eda pensar como si a\u00fan no hubiera existido ni existiera Estado ni constituci\u00f3n alguna en el mundo<\/mark>, sino que ahora \u2014y este ahora dura siempre\u2014 hubiera que empezar completamente desde el principio, y como si el mundo \u00e9tico hubiera estado esperando tan solo este pensar, indagar y fundamentar actual. En lo que respecta a la naturaleza<\/em>, se admite que la filosof\u00eda ha de conocerla tal<\/em> como<\/em> es<\/em><\/mark>, que la piedra filosofal<\/a> se halla oculta en alg\u00fan lugar, pero en la naturaleza misma, que ella es racional<\/em> en<\/em> s\u00ed<\/em><\/mark>, y que el saber ha de investigar y comprender esta raz\u00f3n presente y efectiva en ella<\/mark> \u2014no las configuraciones y contingencias que se muestran en la superficie, sino su armon\u00eda eterna\u2014 como su ley inmanente<\/em><\/mark> y esencia. El mundo \u00e9tico<\/mark>, en cambio, el Estado, es decir, la raz\u00f3n tal como se realiza en el elemento de la autoconciencia<\/mark>, no ha de gozar de la dicha de que sea precisamente la raz\u00f3n la que efectivamente se haya llevado en este elemento a fuerza y poder, se afirme en \u00e9l y lo habite.2)<\/sup>  El universo espiritual deber\u00eda m\u00e1s bien quedar entregado al azar y al arbitrio, deber\u00eda estar abandonado<\/em> por<\/em> Dios<\/em><\/mark>, de modo que, seg\u00fan este ate\u00edsmo del mundo \u00e9tico, lo verdadero se hallara fuera de \u00e9l y, al mismo tiempo \u2014puesto que tambi\u00e9n en \u00e9l debiera haber raz\u00f3n\u2014, lo verdadero no fuera m\u00e1s que un problema<\/mark>. En esto residir\u00eda, sin embargo, el derecho, m\u00e1s a\u00fan, el deber de todo pensar de emprender tambi\u00e9n su propio intento, aunque no ya para buscar<\/em> la piedra filosofal<\/a><\/mark>, pues mediante el filosofar de nuestro tiempo se ha ahorrado la b\u00fasqueda, y cada cual est\u00e1 seguro, tal como est\u00e1 y camina<\/mark>, de tener esta piedra en su poder. Ahora bien, ciertamente sucede que quienes viven en esta realidad efectiva del Estado y encuentran en ella satisfechos su saber y su querer<\/mark> \u2014y son muchos, m\u00e1s de lo que ellos mismos creen y saben, pues en el fondo<\/em> lo son todos<\/em><\/mark>\u2014, es decir, que al menos aquellos que tienen conscientemente<\/em> su satisfacci\u00f3n en el Estado<\/mark> se r\u00eden de tales intentos y aseveraciones y los toman por un juego vac\u00edo, m\u00e1s o menos divertido o serio, agradable o peligroso. Aquel inquieto traj\u00edn de la reflexi\u00f3n y de la vanidad<\/mark>, as\u00ed como la acogida y el trato que recibe, ser\u00edan por s\u00ed mismos un asunto que se desarrolla a su manera; pero es la<\/em> filosof\u00eda<\/em> en general<\/mark> la que, por medio de ese traj\u00edn, ha ca\u00eddo en m\u00faltiples formas de menosprecio y descr\u00e9dito<\/mark>. El peor de estos menosprecios es este: que, como se ha dicho, cada cual, tal como est\u00e1 y camina, est\u00e1 convencido de estar en condiciones de pronunciarse y decidir sobre la filosof\u00eda en general<\/mark>. A ninguna otra arte ni ciencia se le muestra este \u00faltimo menosprecio, el de creer que se la domina sin m\u00e1s.<\/p>\n\n\n\n

2) *A\u00f1adido<\/em>. [Este a\u00f1adido, insertado por Gans, procede de una lecci\u00f3n sobre Derecho natural<\/em> y Ciencia del Estado<\/em> del semestre de invierno de 1822\/23.] Hay dos clases de leyes: leyes de la naturaleza y del derecho<\/mark>: las leyes de la naturaleza son sin m\u00e1s y valen tal como son; no sufren menoscabo alguno, aunque en casos particulares se pueda contravenirlas. Para saber qu\u00e9 es la ley de la naturaleza<\/mark>, debemos conocerla, pues estas leyes son correctas; solo nuestras representaciones sobre ellas pueden ser falsas. La medida de estas leyes est\u00e1 fuera de nosotros<\/mark>, y nuestro conocer nada les a\u00f1ade ni las hace progresar: solo nuestro conocimiento sobre ellas puede ampliarse. El conocimiento del derecho es, por un lado, igual, y por otro, no.<\/mark> Conocemos las leyes tal como sencillamente est\u00e1n dadas<\/mark>; as\u00ed las conoce, m\u00e1s o menos, el ciudadano, y tampoco el jurista positivo se detiene en otra cosa que en lo dado. Pero la diferencia est\u00e1 en que, trat\u00e1ndose de las leyes del derecho, se eleva el esp\u00edritu de la consideraci\u00f3n<\/mark>, y ya la diversidad de las leyes hace notar que no son absolutas. Las leyes del derecho son algo puesto<\/em>, procedente de los hombres. Con esto puede entrar necesariamente en colisi\u00f3n la voz interior, o bien adherirse a ella. El hombre no se detiene en lo que simplemente es, sino que sostiene tener en s\u00ed mismo la medida de lo que es justo; puede estar sometido a la necesidad y al poder de una autoridad externa, pero nunca como a la necesidad de la naturaleza, pues siempre le dice su interior c\u00f3mo deber\u00eda ser, y en s\u00ed mismo encuentra la confirmaci\u00f3n o no confirmaci\u00f3n de lo que vale.<\/mark> En la naturaleza, la verdad m\u00e1s alta es que una ley simplemente<\/em> sea<\/em>; en las leyes del derecho, la cosa no vale porque sea, sino que cada cual exige que corresponda a su propio criterio. Aqu\u00ed, pues, es posible un conflicto entre lo que es y lo que debe ser<\/mark>, entre el derecho que es en y para s\u00ed, que permanece inalterado, y la arbitrariedad de la determinaci\u00f3n de lo que deba valer como derecho. Semejante escisi\u00f3n y semejante lucha solo se dan en el terreno del esp\u00edritu<\/mark>, y porque este privilegio del esp\u00edritu parece as\u00ed conducir a la desavenencia y a la infelicidad, se remite a menudo, apart\u00e1ndose del arbitrio de la vida, a la consideraci\u00f3n de la naturaleza, para tomar de ella un modelo. Pero precisamente en estas oposiciones entre el derecho que es en y para s\u00ed y lo que la arbitrariedad hace valer como derecho reside la necesidad de aprender a conocer a fondo lo justo. La raz\u00f3n del hombre debe salir al encuentro del derecho; debe, pues, considerar la racionalidad del derecho, y esta es la tarea de nuestra ciencia<\/mark>, a diferencia de la jurisprudencia positiva, que a menudo solo tiene que ver con contradicciones. El mundo actual tiene, adem\u00e1s, una necesidad m\u00e1s urgente de ello, pues en tiempos antiguos exist\u00eda a\u00fan respeto y reverencia ante la ley vigente; ahora, en cambio, la formaci\u00f3n de la \u00e9poca ha tomado otro giro, y el pensamiento se ha puesto a la cabeza de todo aquello que debe valer<\/mark>. Las teor\u00edas se contraponen a lo dado y pretenden aparecer como correctas y necesarias en y para s\u00ed. Se vuelve entonces una necesidad m\u00e1s espec\u00edfica conocer y comprender los pensamientos del derecho. Puesto que el pensamiento se ha elevado a forma esencial, hay que procurar tambi\u00e9n concebir el derecho como pensamiento.<\/mark> Esto parece abrir puertas y ventanas a opiniones arbitrarias, cuando se trata de que el pensamiento llegue sobre el derecho; pero el pensamiento verdadero no es una opini\u00f3n sobre la cosa, sino el concepto de la cosa misma<\/mark>. El concepto de la cosa no nos viene por naturaleza. Todo hombre tiene dedos, puede tener pincel y colores, pero no por ello es ya un pintor. Lo mismo ocurre con el pensar. El pensamiento del derecho no es algo que cualquiera tenga de primera mano, sino que el pensar correcto es el conocer y comprender la cosa, y nuestro conocimiento debe ser, por ello, cient\u00edfico<\/mark>.<\/p>\n\n\n\n

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[P\u00e1rrafo 8]<\/p>\n\n\n\n

En efecto, lo que hemos visto partir de la filosof\u00eda de los tiempos m\u00e1s recientes acerca del Estado, con la mayor pretensi\u00f3n, autorizaba sin duda a cualquiera que tuviera ganas de opinar a esta convicci\u00f3n: la de poder hacer \u00e9l mismo, sin m\u00e1s, algo semejante, y dar con ello la prueba de estar en posesi\u00f3n de la filosof\u00eda. Por lo dem\u00e1s, la filosof\u00eda que as\u00ed se autodenomina ha declarado expresamente que lo<\/em> verdadero<\/em> mismo<\/em> no<\/em> puede<\/em> ser<\/em> conocido<\/em>, sino que es verdadero aquello que cada cual, sobre los objetos \u00e9ticos, principalmente sobre el Estado, el gobierno y la constituci\u00f3n, deja surgir de<\/em> su<\/em> coraz\u00f3n<\/em>, \u00e1nimo<\/em> y<\/em> entusiasmo<\/em><\/mark>. \u00bfQu\u00e9 no se le ha dicho al o\u00eddo, sobre esto, en especial a la juventud? Y la juventud, ciertamente, se lo ha tomado en serio. \u00abA<\/em> los<\/em> suyos<\/em> se<\/em> lo<\/em> da<\/em> \u00c9l<\/em> mientras<\/em> duermen<\/em><\/a>\u00bb se ha aplicado a la ciencia, y as\u00ed cada dormido<\/mark> se ha contado entre los suyos<\/em>; lo que as\u00ed obtuvo en el sue\u00f1o de los conceptos era, desde luego, mercanc\u00eda a su altura. \u2014 Un caudillo de esta superficialidad<\/mark> que se llama filosofar, el se\u00f1or Fries<\/em><\/a>3)<\/sup> , no se avergonz\u00f3<\/mark>, en una ocasi\u00f3n p\u00fablica solemne, hecha tristemente c\u00e9lebre, de exponer en un discurso sobre el Estado y la constituci\u00f3n del Estado la representaci\u00f3n de que \u00aben el pueblo en el que reinara un genuino esp\u00edritu comunitario, a toda gesti\u00f3n de los asuntos p\u00fablicos le<\/em> vendr\u00eda<\/em> la<\/em> vida<\/em> desde<\/em> abajo<\/em>, desde<\/em> el<\/em> pueblo<\/em> mismo; a cada obra particular de formaci\u00f3n popular y de servicio al pueblo se consagrar\u00edan sociedades<\/em> vivas<\/em>, unidas indisolublemente por<\/em> la<\/em> sagrada<\/em> cadena<\/em> de<\/em> la<\/em> amistad<\/em>\u00bb4)<\/sup> , y cosas por el estilo. \u2014 Este es el sentido principal de la superficialidad que coloca la ciencia, en lugar de sobre el desarrollo del pensamiento y del concepto, sobre la percepci\u00f3n inmediata y la imaginaci\u00f3n casual<\/mark>, y disuelve as\u00ed, en la papilla del \u00abcoraz\u00f3n, la amistad y el entusiasmo\u00bb, la rica articulaci\u00f3n interna de lo \u00e9tico que es el Estado, la arquitect\u00f3nica de su racionalidad, que mediante la distinci\u00f3n determinada de las esferas de la vida p\u00fablica y sus atribuciones<\/mark> y mediante el rigor de la medida en que se mantiene cada pilar, arco y contrafuerte, hace surgir la fuerza del todo de la armon\u00eda de sus miembros. Como seg\u00fan Epicuro<\/a> el mundo en general no es<\/em> as\u00ed, ciertamente, pero seg\u00fan semejante representaci\u00f3n as\u00ed deber\u00eda el mundo \u00e9tico ser entregado a la contingencia subjetiva del opinar y del arbitrio<\/mark>. Con el sencillo remedio casero de fundar sobre el sentimiento<\/em> lo que es, precisamente, obra de milenios de la raz\u00f3n y de su entendimiento<\/mark>, se ahorra desde luego todo el esfuerzo de la comprensi\u00f3n racional guiada por el concepto pensante<\/mark>. Mefist\u00f3feles<\/em>, en Goethe \u2014una buena autoridad\u2014, dice al respecto algo que ya he citado en otra parte:<\/p>\n\n\n\n

Desprecia tan solo el entendimiento y la ciencia,
las m\u00e1s altas facultades del hombre,
y as\u00ed te habr\u00e1s entregado al diablo<\/mark>
y tendr\u00e1s que perecer.5)<\/sup><\/p>\n\n\n\n

3) *Sobre la superficialidad de su ciencia ya he dado testimonio en otro lugar; v\u00e9ase Ciencia<\/em> de<\/em> la<\/em> L\u00f3gica<\/em> (N\u00faremberg, 1812), Introducci\u00f3n, p. XVII.<\/p>\n\n\n\n

4) Jakob Friedrich Fries, 1773-1843 \u2014 como profesor de filosof\u00eda y matem\u00e1ticas, predecesor de Hegel en Heidelberg \u2014 hab\u00eda pronunciado en 1817, en la Fiesta de Wartburg, un discurso, a ra\u00edz del cual fue temporalmente suspendido de su c\u00e1tedra; v\u00e9ase \u00abFeierrede des Prof. Fries an die Teutschen Burschen …\u00bb, Oppositionsblatt oder Weimarische Zeitung, 1817, n.\u00ba 257.<\/em><\/p>\n\n\n\n

5) \u00abDesprecia tan solo la raz\u00f3n y la ciencia,
la m\u00e1s alta fuerza del hombre,
…
y aunque no se hubiera entregado al diablo,
igualmente tendr\u00eda que perecer.\u00bb
Goethe, Fausto, primera parte, Gabinete de estudio, vv. 1851-52, 1866-67<\/em><\/p>\n\n\n\n

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[P\u00e1rrafo 9]<\/p>\n\n\n\n

Es inmediatamente pr\u00f3ximo que semejante concepci\u00f3n adopte tambi\u00e9n la figura de la piedad<\/em><\/mark>; pues, \u00bfcon qu\u00e9 no ha intentado autorizarse este ajetreo? Con la beatitud y la Biblia ha cre\u00eddo, sin embargo, darse el m\u00e1s alto derecho a despreciar el orden \u00e9tico y la objetividad de las leyes<\/mark>. Pues sin duda tambi\u00e9n la piedad envuelve, en la intuici\u00f3n m\u00e1s simple del sentimiento, la verdad que en el mundo se despliega en un reino org\u00e1nico<\/mark>. Pero, en la medida en que es de recta especie<\/mark>, abandona la forma propia de esta regi\u00f3n tan pronto como sale de su interioridad hacia el d\u00eda del despliegue y de la riqueza revelada de la Idea<\/mark>, y trae de su culto interior la veneraci\u00f3n hacia una verdad y unas leyes que son en y para s\u00ed, elevadas por encima de la forma subjetiva del sentimiento<\/mark>.<\/p>\n\n\n\n

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[P\u00e1rrafo 10]<\/p>\n\n\n\n

Puede se\u00f1alarse aqu\u00ed la forma particular de la mala conciencia<\/mark> que se manifiesta en el modo de la elocuencia hasta la cual se hincha esa superficialidad<\/mark>; a saber, en primer lugar, que all\u00ed donde es m\u00e1s falta de esp\u00edritu<\/em>, es donde m\u00e1s habla del esp\u00edritu<\/em>; donde habla del modo m\u00e1s muerto y m\u00e1s correoso, es donde m\u00e1s emplea la palabra vida<\/em> y llevar<\/em> a<\/em> la<\/em> vida<\/em>; donde manifiesta el mayor ego\u00edsmo de la vana soberbia<\/mark>, es donde m\u00e1s lleva en la boca la palabra pueblo<\/em>. Pero la se\u00f1al distintiva que lleva en la frente es el odio contra la ley.<\/mark> Que el derecho y la eticidad, y el mundo efectivo del derecho y de lo \u00e9tico, se capten mediante el pensamiento<\/mark>, que mediante el pensamiento se den la forma de la racionalidad, es decir, universalidad y determinaci\u00f3n, esto, la<\/em> ley<\/em><\/mark>, es precisamente lo que aquel sentimiento que se reserva el propio arbitrio<\/mark>, aquella conciencia que coloca lo justo en la convicci\u00f3n subjetiva, considera con raz\u00f3n como lo m\u00e1s hostil<\/mark>. La forma de lo justo como deber<\/em> y como ley<\/em> es sentida por \u00e9l como una letra muerta<\/em>, fr\u00eda<\/em>, y como una cadena<\/em>; pues no se reconoce a s\u00ed mismo en ella, no es en ella, por tanto, libre, porque la ley es la raz\u00f3n de la cosa, y esta no permite al sentimiento calentarse en su propia particularidad<\/mark>. La ley<\/em> es, por eso \u2014como se ha observado en alg\u00fan lugar en el curso de este manual6)<\/sup> \u2014, principalmente el Schiboleth<\/a>, en el que se separan los falsos hermanos y amigos del llamado pueblo.<\/p>\n\n\n\n

6) *El libro mencionado es, por el car\u00e1cter se\u00f1alado, de \u00edndole original. El disgusto del autor podr\u00eda tener en s\u00ed algo de noble, en la medida en que se ha encendido a partir de las falsas teor\u00edas<\/mark> antes mencionadas, surgidas principalmente de Rousseau<\/em>, y sobre todo a partir del intento de realizarlas. Pero el se\u00f1or v. Haller<\/a><\/mark> se ha arrojado, para salvarse, a un extremo opuesto que es una completa falta de pensamiento y en el que, por ello, no puede hablarse de contenido alguno, a saber: al m\u00e1s amargo odio contra todas las leyes<\/em>, la legislaci\u00f3n<\/em>, contra todo<\/em> derecho<\/em> formal<\/em> y<\/em> legalmente<\/em> determinado<\/em><\/mark>. El odio a la ley, al derecho legalmente determinado, es el Schiboleth en el que el fanatismo<\/mark>, la insensatez<\/mark> y la hipocres\u00eda<\/mark> de las buenas intenciones se revelan y dan a conocer sin remedio lo que son, por m\u00e1s vestimenta que quieran ponerse. \u2014 Una originalidad como la de Haller es siempre un fen\u00f3meno curioso<\/mark>, y para aquellos de mis lectores que a\u00fan no conozcan el libro quiero citar algunas muestras. Despu\u00e9s de que el se\u00f1or v. Haller establece (t. 1, p. 342 y ss.) su principio fundamental, \u00aba saber, que as\u00ed como en lo inanimado lo m\u00e1s grande desplaza a lo m\u00e1s peque\u00f1o, lo poderoso a lo d\u00e9bil, etc., as\u00ed tambi\u00e9n entre los animales<\/em> y luego entre los hombres retorna la misma ley bajo formas m\u00e1s nobles (\u00bfacaso tambi\u00e9n, a menudo, bajo formas innobles?)\u00bb, y \u00abque esto es, pues, el<\/em> orden<\/em> eterno<\/em> e<\/em> inmutable<\/em> de<\/em> Dios<\/em>: que el m\u00e1s<\/em> poderoso<\/em> domine, deba dominar y siempre dominar\u00e1<\/mark>\u00bb \u2014ya se ve por esto, y del mismo modo por lo que sigue, en qu\u00e9 sentido se entiende aqu\u00ed el poder<\/em>: no el poder de lo justo y de lo \u00e9tico, sino la contingente violencia natural<\/mark>\u2014, as\u00ed lo confirma \u00e9l m\u00e1s adelante, entre otras razones, tambi\u00e9n con esto (p. 365 y s.): que la naturaleza ha dispuesto las cosas con admirable sabidur\u00eda, de modo que precisamente el sentimiento de la propia superioridad<\/mark> ennoblece irresistiblemente el car\u00e1cter y favorece el desarrollo justamente de aquellas virtudes que son m\u00e1s necesarias para los subordinados. Pregunta, con mucha ret\u00f3rica escolar, \u00absi es en el reino de las ciencias los fuertes o los d\u00e9biles quienes abusan m\u00e1s de la autoridad y la confianza para fines bajos y ego\u00edstas y para perdici\u00f3n de los hombres cr\u00e9dulos; si entre los jurisconsultos son los maestros de la ciencia los r\u00e1bulas y picapleitos que enga\u00f1an la esperanza de clientes cr\u00e9dulos, que hacen blanco lo negro y negro lo blanco, que abusan de las leyes como veh\u00edculo de la injusticia, que conducen a la mendicidad a quienes necesitan su protecci\u00f3n, y que, como buitres hambrientos, despedazan al cordero inocente\u00bb, etc. Aqu\u00ed olvida el se\u00f1or v. Haller que aduce semejante ret\u00f3rica precisamente en apoyo de la tesis de que el dominio del m\u00e1s poderoso es el orden eterno de Dios<\/mark>, el orden seg\u00fan el cual el buitre despedaza al cordero inocente, de modo que los m\u00e1s poderosos por conocimiento de las leyes hacen muy bien en despojar, como a los d\u00e9biles, a los cr\u00e9dulos necesitados de protecci\u00f3n. Pero ser\u00eda pedir demasiado que all\u00ed se juntaran dos pensamientos, donde no se encuentra ni uno solo.<\/mark> \u2014 Que el se\u00f1or v. Haller sea enemigo de los c\u00f3digos de leyes<\/mark> se entiende por s\u00ed mismo; las leyes civiles son, seg\u00fan \u00e9l, en general, por un lado, \u00abinnecesarias, pues se<\/em> sobreentienden<\/em> por<\/em> s\u00ed<\/em> mismas<\/em> a partir de la ley natural\u00bb \u2014ser\u00eda, desde que hay Estados, mucho trabajo ahorrado, el que se ha dedicado a legislar y a los c\u00f3digos de leyes y que a\u00fan hoy se dedica a ello y al estudio del derecho legal, si desde siempre se hubiera uno tranquilizado con el s\u00f3lido pensamiento de que todo eso se sobreentiende por s\u00ed mismo<\/mark>\u2014; \u00abpor otro lado, las leyes en realidad no se dan a las personas privadas, sino como instrucciones<\/em> para los jueces subordinados, a fin de darles a conocer la voluntad del se\u00f1or del tribunal<\/mark>. La administraci\u00f3n<\/em> de<\/em> justicia<\/em> es, por lo dem\u00e1s (t. 1, p. 297 y s., y en todas partes), no un deber del Estado, sino un beneficio<\/mark>, a saber, una prestaci\u00f3n de ayuda por parte de los m\u00e1s poderosos, y meramente suplementaria; entre los medios para asegurar el derecho no es el m\u00e1s perfecto, sino m\u00e1s bien inseguro e incierto, el medio que nos dejan nuestros juristas m\u00e1s recientes y que nos roba los otros tres<\/em> medios<\/em> \u2014precisamente los que conducen m\u00e1s r\u00e1pida y seguramente a la meta\u2014 y que, adem\u00e1s de aquel, la naturaleza amiga ha dado al hombre para asegurar su libertad jur\u00eddica\u00bb; y estos tres son (\u00bfqu\u00e9 se imaginar\u00e1 uno?): \u00ab1. el propio cumplimiento e inculcaci\u00f3n de la ley natural, 2. la resistencia contra la injusticia, 3. la huida, donde ya no se encuentra ayuda alguna.<\/mark>\u00bb (\u00a1Qu\u00e9 poco amigables son, en comparaci\u00f3n, los jurisconsultos frente a la amigable naturaleza!<\/mark>) \u00abLa ley natural divina<\/mark> \u2014que (t. 1, p. 292) la naturaleza, buena en todo, ha dado a cada uno\u2014 es: honra en cada uno a tu igual (seg\u00fan el principio del autor deber\u00eda decir: honra a quien no<\/em> es tu igual, sino al m\u00e1s poderoso), no ofendas a nadie que<\/em> no<\/em> te<\/em> haya<\/em> ofendido<\/em>\u00bb etc. La implantaci\u00f3n de esta ley deber\u00eda ser, seg\u00fan esto, lo que hiciera superflua la legislaci\u00f3n y la constituci\u00f3n<\/mark>. Ser\u00eda curioso ver c\u00f3mo se explica el se\u00f1or v. Haller que, a pesar de esta implantaci\u00f3n, hayan venido al mundo, sin embargo, legislaciones y constituciones.<\/p>\n\n\n\n

\u2014 En el t. 3, p. 362 y s., llega el se\u00f1or autor a las llamadas \u00ablibertades nacionales<\/mark>\u00bb \u2014es decir, las leyes de derecho y de constituci\u00f3n de las naciones; todo derecho legalmente determinado se llamaba, en este gran sentido, una<\/em> libertad<\/em>\u2014; dice de estas leyes, entre otras cosas, \u00abque su contenido suele ser muy<\/em> insignificante<\/em>, aunque en los libros<\/em> se suela dar gran valor a semejantes libertades documentadas\u00bb. Cuando se ve entonces que son las libertades nacionales de los estamentos del Imperio alem\u00e1n, de la naci\u00f3n inglesa \u2014la Carta Magna, \u00abque, sin embargo, se lee poco y, por su expresi\u00f3n anticuada, apenas se entiende ya\u00bb\u2014 y de otras naciones, sobre las que se ha litigado por cada prenda de vestir que los individuos llevan, por cada trozo de pan que comen, y sobre las que se litiga d\u00eda y hora en todo, a las que solo<\/em> en<\/em> los<\/em> libros<\/em> se les concede valor. \u2014 Sobre el c\u00f3digo<\/em> general<\/em> prusiano<\/em>, por citar a\u00fan esto, el se\u00f1or v. Haller est\u00e1 especialmente mal dispuesto (t. 1, p. 185 y ss.), porque los errores no filos\u00f3ficos [en Haller: \u00abneofilos\u00f3ficos\u00bb] (todav\u00eda no, al menos, la filosof\u00eda<\/em> kantiana<\/em>, contra la que el se\u00f1or v. Haller se muestra m\u00e1s encarnizado) han demostrado all\u00ed su incre\u00edble influencia, entre otras cosas, sobre todo porque en \u00e9l se habla del Estado<\/em>, del patrimonio del Estado, del fin del Estado, del jefe del Estado, de los deberes<\/em> del jefe, de los servidores del Estado, etc. Lo que m\u00e1s le disgusta al se\u00f1or v. Haller es \u00abel derecho, para<\/em> cubrir<\/em> las<\/em> necesidades<\/em> del<\/em> Estado<\/em>, [de disponer] del patrimonio privado de las personas…\u00bb (\u00a1qu\u00e9 poco amigables son, en comparaci\u00f3n, los jurisconsultos frente a la amigable naturaleza!), pues no advierte que con ello los ciudadanos ser\u00edan, por as\u00ed decirlo, siervos<\/mark>, pues no pueden sustraerse al servicio del Estado. Toda esta incre\u00edble crudeza podr\u00eda hallar quiz\u00e1 lo m\u00e1s c\u00f3mico en la emoci\u00f3n con que el se\u00f1or v. Haller describe el placer inefable que le producen sus descubrimientos (t. 1, Prefacio, p. XXIII y s.): \u00abuna alegr\u00eda como solo puede sentirla el amigo de la verdad cuando, tras una investigaci\u00f3n honesta, obtiene la certeza de que … ha alcanzado, por as\u00ed decirlo (\u00a1s\u00ed, por as\u00ed decirlo!), la sentencia de la naturaleza, la palabra misma de Dios\u00bb (la palabra de Dios distingue m\u00e1s bien, y de modo muy expreso, sus revelaciones de las sentencias de la naturaleza y del hombre natural) \u00abc\u00f3mo hubiera querido postrarse de puro asombro, c\u00f3mo un torrente de l\u00e1grimas de alegr\u00eda brot\u00f3 de sus ojos, y de ah\u00ed surgi\u00f3 en \u00e9l la religiosidad viva\u00bb. El se\u00f1or v. Haller hubiera debido, m\u00e1s bien, llorar por religiosidad esto como el m\u00e1s duro castigo de Dios \u2014pues es lo m\u00e1s duro que puede sucederle al hombre\u2014<\/mark>: haberse alejado tanto del pensar y de la racionalidad, de la veneraci\u00f3n de las leyes y del conocimiento de cu\u00e1n infinitamente importante, cu\u00e1n divino es que los deberes del Estado y los derechos de los ciudadanos, as\u00ed como los derechos del Estado y los deberes de los ciudadanos, est\u00e9n legalmente<\/em> determinados<\/em><\/mark>, que ahora se le sustituye lo absurdo por la palabra de Dios.<\/p>\n\n\n\n

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[P\u00e1rrafo 11]<\/p>\n\n\n\n

Al apoderarse ahora la rabul\u00edstica<\/a> del arbitrio del nombre de la filosof\u00eda<\/em><\/mark> y al haber logrado poner a un gran p\u00fablico en la opini\u00f3n de que semejante traj\u00edn sea filosof\u00eda, se ha convertido casi en un deshonor hablar todav\u00eda filos\u00f3ficamente sobre la naturaleza del Estado; y no se puede reprochar a los hombres de recto sentir que caigan en impaciencia tan pronto como oyen hablar de ciencia filos\u00f3fica del Estado<\/mark>. Menos a\u00fan hay que asombrarse de que los gobiernos hayan terminado por dirigir su atenci\u00f3n a semejante filosofar<\/mark>, puesto que entre nosotros la filosof\u00eda no se ejerce, como quiz\u00e1 entre los griegos, como un arte privado, sino que tiene una existencia p\u00fablica, que ata\u00f1e al p\u00fablico<\/mark>, principalmente o \u00fanicamente al servicio del Estado. Si los gobiernos, al difundirse tales principios, si se quiere, filos\u00f3ficos, han mostrado confianza en la ciencia de los fil\u00f3sofos, si han dejado enteramente en sus manos estos asuntos por lo dem\u00e1s sumamente importantes \u2014aqu\u00ed y all\u00e1, si se quiere, no tanto confianza como indiferencia hacia la ciencia misma<\/mark>, manteni\u00e9ndose la c\u00e1tedra de la misma solo por tradici\u00f3n (como, seg\u00fan s\u00e9, en Francia se han llegado a suprimir al menos las c\u00e1tedras de metaf\u00edsica)\u2014, entonces esa confianza les ha sido mal recompensada<\/mark> en muchos casos; o bien, donde en el otro caso se quisiera ver indiferencia, el decaimiento del conocimiento fundamental<\/mark> habr\u00eda de considerarse como una expiaci\u00f3n de esa indiferencia. En un primer momento, la superficialidad parece ser lo m\u00e1s compatible<\/mark>, al menos, con el orden externo y la tranquilidad, porque no llega a tocar, ni siquiera a presentir, la sustancia de las cosas; as\u00ed pues, no tendr\u00eda nada en contra de s\u00ed, al menos en un principio, desde el punto de vista policial<\/mark>, si el Estado no tuviera todav\u00eda necesidad de una formaci\u00f3n e intelecci\u00f3n m\u00e1s profundas en general, respecto de aquellos principios que en esta esfera constituyen lo superficial: los principios de los sofistas<\/a><\/em><\/mark>, que conocemos tan decididamente por Plat\u00f3n<\/a><\/em>, principios que hacen depender lo que es derecho de los fines<\/em> y<\/em> opiniones<\/em> subjetivos<\/em>, del sentimiento<\/em> subjetivo<\/em> y la convicci\u00f3n<\/em> particular<\/em>, principios de los cuales se sigue tanto la destrucci\u00f3n de la eticidad interior y de la conciencia recta, del amor y del derecho entre las personas privadas, como la destrucci\u00f3n del orden p\u00fablico y de las leyes del Estado<\/mark>. El significado que semejantes fen\u00f3menos deben cobrar para los gobiernos no podr\u00e1 ser rechazado con el t\u00edtulo que se apoyara en la confianza misma otorgada y en la autoridad de un cargo, para exigir del Estado que deje hacer y valer aquello que corrompe la fuente sustancial de las acciones, los principios generales, e incluso su desaf\u00edo, como si as\u00ed debiera ser. A<\/em> quien<\/em> Dios<\/em> da<\/em> un<\/em> cargo<\/em>, tambi\u00e9n<\/em> le<\/em> da<\/em> entendimiento<\/em>, es una vieja broma<\/mark>, que en nuestros tiempos dif\u00edcilmente se querr\u00e1 sostener del todo en serio.<\/p>\n\n\n\n

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[P\u00e1rrafo 12]<\/p>\n\n\n\n

En la importancia del modo y manera de filosofar, que por las circunstancias ha sido reavivada entre los gobiernos, no puede desconocerse el momento de protecci\u00f3n y fomento del que el estudio de la filosof\u00eda parece haberse vuelto necesitado por muchos otros lados. Pues si se lee en tantas producciones del ramo de las ciencias positivas<\/mark>, as\u00ed como de la edificaci\u00f3n religiosa y de otra literatura indeterminada, c\u00f3mo en ellas no solo se manifiesta el desprecio hacia la filosof\u00eda antes mencionado \u2014de modo que quienes al mismo tiempo demuestran estar del todo atrasados en la formaci\u00f3n del pensamiento<\/mark> y para quienes la filosof\u00eda es algo enteramente ajeno<\/mark>, la tratan sin embargo como algo ya zanjado<\/mark> para ellos\u2014, sino c\u00f3mo all\u00ed mismo se arremete expresamente contra la filosof\u00eda y se declara su contenido, la<\/em> verdad<\/em> y<\/em> su<\/em> conocimiento<\/em>, una necia, m\u00e1s a\u00fan, pecaminosa presunci\u00f3n, c\u00f3mo se acusa, rebaja y condena a la raz\u00f3n<\/em>, y de nuevo a la raz\u00f3n<\/em>, y en infinita repetici\u00f3n a la raz\u00f3n<\/em> \u2014o c\u00f3mo al menos se da a entender lo inc\u00f3modas que resultan, para gran parte del traj\u00edn que pretende ser cient\u00edfico, las exigencias inevitables del concepto\u2014: si se tienen ante s\u00ed, digo, semejantes fen\u00f3menos, casi se podr\u00eda dar cabida al pensamiento de que, desde este lado, la tradici\u00f3n ya no fuera lo bastante venerable ni suficiente para asegurar al estudio filos\u00f3fico la tolerancia y la existencia p\u00fablica.7)<\/sup>  Las declamaciones y presunciones habituales en nuestro tiempo contra la filosof\u00eda ofrecen el singular espect\u00e1culo de que, por esa superficialidad a la que esta ciencia ha sido degradada, tienen, por un lado, su raz\u00f3n, y, por otro, arraigan ellas mismas en ese mismo elemento contra el que se dirigen ingratamente<\/mark>. Pues, al declarar aquel supuesto filosofar que el conocimiento de la verdad es un intento necio, ha nivelado, como el despotismo de los emperadores de Roma igual\u00f3 nobleza y esclavitud, virtud y vicio, honra y deshonra, saber e ignorancia, todos los pensamientos y todas las materias<\/mark>, de modo que los conceptos de lo verdadero, las leyes de lo \u00e9tico, no son ya otra cosa que opiniones y convicciones subjetivas<\/mark>, y los principios m\u00e1s criminales quedan, como convicciones, puestos en igual dignidad que aquellas leyes; y del mismo modo, cualquier objeto por m\u00e1s vac\u00edo y particular, y cualquier materia por m\u00e1s insustancial que sea, queda puesta en igual dignidad con aquello que constituye el inter\u00e9s de todos los hombres pensantes y los lazos del mundo \u00e9tico.<\/p>\n\n\n\n

7) *Reflexiones semejantes me vinieron a la mente con motivo de una carta de Johannes von M\u00fcller<\/a> (Obras [Tubinga, 1810-19], t. VIII, p. 56), donde se dice, entre otras cosas, acerca del estado de Roma en el a\u00f1o 1803, cuando esta ciudad se hallaba bajo dominio franc\u00e9s: \u00abPreguntado por c\u00f3mo estaban los establecimientos p\u00fablicos de ense\u00f1anza, respondi\u00f3 un profesor: On<\/em> les<\/em> tol\u00e8re<\/em> comme<\/em> les<\/em> bordels<\/em>\u00bb (se los tolera como a los burdeles). \u2014 La llamada teor\u00eda de la raz\u00f3n, es decir, la l\u00f3gica<\/em>, todav\u00eda se puede o\u00edr incluso recomendar, m\u00e1s o menos con la convicci\u00f3n de que, siendo una ciencia seca e infructuosa, o bien ya no se ocupa uno de ella en absoluto, o, si esto sucede de vez en cuando, no se obtiene en ella m\u00e1s que f\u00f3rmulas sin contenido, que por tanto nada dan ni nada corrompen<\/mark>, de modo que la recomendaci\u00f3n no podr\u00e1 en ning\u00fan caso perjudicar ni tampoco servir de nada.<\/p>\n\n\n\n

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[P\u00e1rrafo 13]<\/p>\n\n\n\n

Por eso ha de considerarse una fortuna<\/em> para la ciencia<\/mark> \u2014de hecho, como se ha observado, es la necesidad<\/em> misma de la cosa\u2014, que aquel filosofar<\/mark>, que pod\u00eda irse devanando en s\u00ed mismo como una sabidur\u00eda<\/em> escolar<\/em>, se haya puesto en relaci\u00f3n m\u00e1s estrecha con la realidad efectiva<\/mark>, en la cual se toma en serio los principios de los derechos y de los deberes, y que vive en el d\u00eda de la conciencia de estos, y que as\u00ed se haya llegado a una ruptura<\/em> p\u00fablica<\/em><\/mark>. Es precisamente esta posici\u00f3n de la filosof\u00eda frente a la realidad efectiva la que concierne a los malentendidos<\/mark>, y con esto vuelvo a lo que antes he observado, a saber, que la filosof\u00eda, por ser el indagar<\/em> de<\/em> lo<\/em> racional<\/em>, es justamente por ello el aprehender<\/em> de<\/em> lo<\/em> presente<\/em> y<\/em> efectivo<\/em>, no el establecimiento de un m\u00e1s<\/em> all\u00e1<\/em> que Dios sabe d\u00f3nde debiera estar \u2014o del que, en verdad, bien se sabe decir d\u00f3nde est\u00e1, a saber, en el error de un raciocinio vac\u00edo y unilateral\u2014. En el curso del tratado que sigue he observado que incluso la Rep\u00fablica<\/em> plat\u00f3nica<\/mark><\/a>, que pasa por ser el proverbio de un ideal<\/em> vac\u00edo<\/em>, no ha captado esencialmente otra cosa que la naturaleza de la eticidad griega, y que entonces, en la conciencia del principio m\u00e1s profundo que irrump\u00eda en ella \u2014el cual no pod\u00eda aparecer inmediatamente en ella sino como un anhelo a\u00fan insatisfecho y, con ello, solo como corrupci\u00f3n\u2014, Plat\u00f3n tuvo que buscar el remedio contra esa corrupci\u00f3n a partir de ese mismo anhelo, pero solo pudo buscarlo, al tener que venir desde lo alto, en un principio en una forma exterior particular de aquella eticidad, mediante la cual ide\u00f3 dominar aquella corrupci\u00f3n, y con la que precisamente hiri\u00f3 m\u00e1s hondamente su impulso m\u00e1s profundo: la libre personalidad infinita<\/mark>. Pero con ello se mostr\u00f3 como el gran esp\u00edritu que fue, pues justamente el principio en torno al cual gira lo distintivo de su idea es el eje sobre el que ha girado la [entonces]8)<\/sup>  inminente transformaci\u00f3n del mundo.<\/p>\n\n\n\n

8) insertado en el ejemplar personal de Hegel<\/p>\n\n\n\n

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[P\u00e1rrafo 14]<\/p>\n\n\n\n

Lo que es racional es efectivo;
y lo que es efectivo es racional.<\/p>\n\n\n\n

En esta convicci\u00f3n se halla toda conciencia ingenua, lo mismo que la filosof\u00eda, y de ella parte esta tanto en la consideraci\u00f3n del universo espiritual<\/em> como del natural<\/em>.<\/mark> Si la reflexi\u00f3n, el sentimiento, o cualquier forma que tenga la conciencia subjetiva, considera el presente<\/em> como algo vano<\/em>, est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de \u00e9l y sabe mejor que \u00e9l<\/mark>, se halla entonces en lo vano, y, puesto que solo tiene efectividad en el presente, es as\u00ed ella misma solo vanidad. Si, a la inversa, la idea<\/em> pasa por ser aquello que no es m\u00e1s que una idea, una representaci\u00f3n en un opinar<\/mark>, la filosof\u00eda ofrece en cambio la intelecci\u00f3n de que nada es efectivo sino la idea. Se trata entonces de reconocer, en la apariencia de lo temporal y pasajero, la sustancia que es inmanente y lo eterno que es presente<\/mark>. Pues lo racional, que es sin\u00f3nimo de la idea<\/mark>, al entrar, en su efectividad, al mismo tiempo en la existencia externa, surge en una infinita riqueza de formas, fen\u00f3menos y configuraciones, y rodea su n\u00facleo con la corteza abigarrada<\/mark> en la que habita primero la conciencia, corteza que el concepto es el primero en atravesar<\/mark> para hallar el pulso interior y sentirlo latir todav\u00eda tambi\u00e9n en las configuraciones exteriores. Pero las infinitamente diversas relaciones que se forman en esta exterioridad, por el brillo de la esencia en ella<\/mark>, este material infinito y su regulaci\u00f3n no es objeto de la filosof\u00eda<\/mark>. Ella se mezclar\u00eda con ello en cosas que no le ata\u00f1en<\/mark>; puede ahorrarse dar buen consejo sobre esto; Plat\u00f3n<\/em> pudo omitir recomendar a las nodrizas que nunca dejaran de mecer a los ni\u00f1os, siempre en brazos; del mismo modo Fichte<\/a><\/em> pudo omitir perfeccionar la polic\u00eda<\/em> de<\/em> pasaportes<\/em> hasta el punto de, como se dec\u00eda, construir<\/em> que de los sospechosos no solo se anotara la filiaci\u00f3n en el pasaporte, sino que se pintara en \u00e9l el retrato. En elucubraciones semejantes ya no se ve rastro alguno de filosof\u00eda<\/mark>, y esta puede dejar de lado tanto m\u00e1s esa ultrasabidur\u00eda<\/mark> cuanto que precisamente respecto de esa infinita multitud de objetos debe mostrarse lo m\u00e1s liberal posible<\/mark>. Con ello la ciencia se mostrar\u00e1 tambi\u00e9n lo m\u00e1s alejada posible del odio que la vanidad del saber-mejor lanza sobre una multitud de circunstancias e instituciones \u2014odio en el que la mezquindad se complace m\u00e1s que en ninguna otra cosa, porque solo as\u00ed llega a un sentimiento de s\u00ed misma.<\/p>\n\n\n\n

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[P\u00e1rrafo 15]<\/p>\n\n\n\n

As\u00ed pues, este tratado, en cuanto contiene la ciencia del Estado<\/mark>, no ha de ser otra cosa que el intento de concebir<\/em> y<\/em> exponer<\/em> el<\/em> Estado<\/em> como<\/em> algo<\/em> racional<\/em> en<\/em> s\u00ed<\/em><\/mark>. Como escrito filos\u00f3fico, ha de estar lo m\u00e1s alejado posible de tener que construir<\/em> un<\/em> Estado<\/em> como<\/em> deber\u00eda<\/em> ser<\/em><\/mark>; la ense\u00f1anza que en \u00e9l pueda haber no puede ir dirigida a ense\u00f1ar al Estado c\u00f3mo deber\u00eda ser, sino m\u00e1s bien c\u00f3mo \u00e9l, el universo \u00e9tico, debe ser conocido<\/mark>.<\/p>\n\n\n\n

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[P\u00e1rrafo 16]<\/p>\n\n\n\n

\u0399\u03b4\u03bf\u1f7a \u03a1\u03cc\u03b4\u03bf\u03c2, \u1f30\u03b4\u03bf\u1f7a \u03f0\u03b1\u1f76 \u03c4\u1f78 \u03c0\u03ae\u03b4\u03b7\u03bc\u03b1.
Hic<\/em> Rhodus, hic<\/em> saltus<\/mark>.<\/p>\n\n\n\n

Concebir lo que es<\/em> es la tarea de la filosof\u00eda, pues lo que es<\/em> es la raz\u00f3n.<\/mark> En lo que ata\u00f1e al individuo, cada uno es de todos modos hijo<\/em> de<\/em> su<\/em> tiempo<\/em>; as\u00ed tambi\u00e9n la filosof\u00eda es su<\/em> tiempo<\/em> aprehendido<\/em> en<\/em> pensamientos<\/em>.<\/mark> Es igualmente insensato imaginar que alguna filosof\u00eda vaya m\u00e1s all\u00e1 de su mundo presente, como que un individuo salte por encima de su tiempo, salte m\u00e1s all\u00e1 de Rodas. Si su teor\u00eda va, en efecto, m\u00e1s all\u00e1 de eso, si se construye un mundo tal<\/em> como<\/em> deber\u00eda<\/em> ser<\/em>, este existe sin duda, pero solo en su opinar, un elemento blando en el que se deja imaginar cualquier cosa a voluntad<\/mark>.<\/p>\n\n\n\n

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[P\u00e1rrafo 17]<\/p>\n\n\n\n

Con menos alteraci\u00f3n, aquel dicho rezar\u00eda:<\/p>\n\n\n\n

Aqu\u00ed<\/em> est\u00e1 la rosa, aqu\u00ed<\/em> baila.<\/mark><\/p>\n\n\n\n

Lo<\/mark> que se halla entre la raz\u00f3n como esp\u00edritu autoconsciente<\/mark> y<\/mark> la raz\u00f3n como realidad efectiva presente<\/mark>, lo que separa<\/mark> a aquella de esta y no le deja hallar en ella la satisfacci\u00f3n, es la cadena de alg\u00fan abstracto que no ha sido liberado hasta el concepto<\/mark>. Reconocer la raz\u00f3n como la rosa en la cruz<\/a> del presente y as\u00ed regocijarse en \u00e9l: esta intelecci\u00f3n racional es la reconciliaci\u00f3n<\/em> con la realidad efectiva<\/mark> que la filosof\u00eda concede a aquellos a quienes una vez les ha llegado la exigencia interior de concebir<\/em>, y de mantener, en lo que es sustancial, igualmente la libertad subjetiva<\/mark>, as\u00ed como de estar, con la libertad subjetiva, no en algo particular y contingente, sino en lo que es en y para s\u00ed.<\/p>\n\n\n\n

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[P\u00e1rrafo 18]<\/p>\n\n\n\n

Esto es tambi\u00e9n lo que constituye el sentido m\u00e1s concreto de lo que arriba se ha designado de modo m\u00e1s abstracto como unidad<\/em> de<\/em> la<\/em> forma<\/em> y<\/em> del<\/em> contenido<\/em><\/mark>, pues la forma<\/em>, en su significado m\u00e1s concreto, es la raz\u00f3n como conocimiento que concibe<\/mark>, y el contenido<\/em>, la raz\u00f3n como esencia sustancial de la realidad efectiva tanto \u00e9tica como natural<\/mark>; la identidad consciente de ambos es la idea filos\u00f3fica<\/mark>. \u2014 Es una gran obstinaci\u00f3n, la obstinaci\u00f3n que honra al hombre<\/mark>, no querer reconocer en la disposici\u00f3n del \u00e1nimo nada que no est\u00e9 justificado por el pensamiento<\/mark> \u2014y esta obstinaci\u00f3n es lo caracter\u00edstico de la \u00e9poca m\u00e1s reciente<\/mark>\u2014, adem\u00e1s del principio propio del protestantismo. Lo que Lutero<\/mark><\/em> comenz\u00f3 como fe en el sentimiento y en el testimonio del esp\u00edritu, es lo mismo que el esp\u00edritu, ya m\u00e1s maduro, se esfuerza por aprehender en el concepto<\/em> y as\u00ed liberarse en el presente y, mediante ello, encontrarse en \u00e9l<\/mark>. As\u00ed como se ha convertido en una palabra c\u00e9lebre que una media filosof\u00eda aleja de Dios \u2014y es esa misma median\u00eda la que sit\u00faa el conocer en una mera aproximaci\u00f3n<\/em> a la verdad<\/mark>\u2014, mientras que la filosof\u00eda verdadera conduce a Dios, as\u00ed ocurre lo mismo con el Estado. As\u00ed como la raz\u00f3n no se contenta con la aproximaci\u00f3n, que ni es fr\u00eda ni c\u00e1lida y por ello es escupida, tampoco se contenta con la fr\u00eda desesperaci\u00f3n que admite que en esta temporalidad las cosas van mal, o a lo sumo medianamente, pero que aun as\u00ed no hay nada mejor que tener en ella, y que solo por eso hay que hacer las paces con la realidad efectiva<\/mark>; es una paz m\u00e1s c\u00e1lida<\/mark> con ella la que procura el conocimiento.1)<\/sup><\/p>\n\n\n\n

1) Cf. al respecto, del \u00abWastebook\u00bb de Hegel (1803-1806): \u00abLas obras originales<\/em>, del todo admirables, en materia de formaci\u00f3n, se asemejan a una bomba que cae sobre una ciudad indolente, en la que todos est\u00e1n sentados junto a su jarra de cerveza, sumamente satisfechos de s\u00ed, sin sentir que su chato bienestar es precisamente lo que ha atra\u00eddo el estampido del trueno.\u00bb<\/p>\n\n\n\n

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[P\u00e1rrafo 19]<\/p>\n\n\n\n

Para decir a\u00fan una palabra sobre ense\u00f1ar c\u00f3mo debe ser el mundo<\/mark>, la filosof\u00eda llega, de todos modos, siempre demasiado tarde para ello. Como pensamiento del mundo, aparece ella reci\u00e9n en el tiempo, despu\u00e9s de que la realidad efectiva ha concluido su proceso de formaci\u00f3n y se ha completado.<\/mark> Esto que ense\u00f1a el concepto lo muestra necesariamente tambi\u00e9n la historia: que solo en la madurez de la realidad efectiva aparece lo ideal frente a lo real<\/mark>, y que entonces aquel edifica ese mismo mundo, aprehendido en su sustancia, en figura de un reino intelectual<\/mark>. Cuando la filosof\u00eda pinta su gris sobre gris, una figura de la vida ha envejecido, y con gris sobre gris no se deja rejuvenecer, sino solo conocer; el b\u00faho de Minerva<\/a> alza su vuelo reci\u00e9n al caer el crep\u00fasculo.<\/mark><\/p>\n\n\n\n

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[P\u00e1rrafo 20]<\/p>\n\n\n\n

Pero es hora de concluir este pr\u00f3logo; como pr\u00f3logo<\/mark>, solo le correspond\u00eda, de todos modos, hablar de manera externa y subjetiva<\/mark> desde el punto de vista del escrito al que precede. Si se ha de hablar filos\u00f3ficamente de un contenido, este no admite sino un tratamiento cient\u00edfico, objetivo<\/mark>, del mismo modo que tambi\u00e9n, para el autor, una r\u00e9plica de otro g\u00e9nero que un tratado cient\u00edfico de la cosa misma solo puede valer como un ep\u00edlogo subjetivo y una afirmaci\u00f3n cualquiera, y ha de resultarle indiferente.<\/p>\n\n\n\n

Berl\u00edn, 25 de junio de 1820.<\/em><\/p>\n\n\n\n

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La ocasi\u00f3n inmediata para la publicaci\u00f3n de este compendio es la necesidad de poner en manos de mis oyentes una gu\u00eda para las lecciones que, conforme a mi cargo, imparto sobre la Filosof\u00eda del Derecho. Este manual es un desarrollo ulterior, y en particular m\u00e1s sistem\u00e1tico, de los mismos conceptos fundamentales que, sobre esta parte […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"parent":0,"menu_order":1,"comment_status":"open","ping_status":"closed","template":"page-vorrede","meta":{"footnotes":""},"class_list":["post-901211","page","type-page","status-publish","hentry"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/grundlinien.de\/es\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/901211","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/grundlinien.de\/es\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/grundlinien.de\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/grundlinien.de\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/grundlinien.de\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=901211"}],"version-history":[{"count":8,"href":"https:\/\/grundlinien.de\/es\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/901211\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":902052,"href":"https:\/\/grundlinien.de\/es\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/901211\/revisions\/902052"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/grundlinien.de\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=901211"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}