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6 Kommentare zu „4“

1. 

   Hegel (Enzyklopädie 1817)

   1. Mai 1817

   Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften im Grundrisse (1817), § 400:

   § 400. Der objective Geist ist die Einheit des theoretischen und praktischen; freyer Wille, der für sich als freyer Wille ist, indem der Formalismus, Zufälligkeit und Subjectivität seiner praktischen Thätigkeit sich aufgehoben hat. Durch das Aufheben dieser Vermittlung ist er die durch sich gesetzte unmittelbare Einzelnheit, welche eben so allgemeine, die Freyheit selbst ist. Der Wille ist nur so für sich, indem er sich denkt, Wille als freye Intelligenz ist.

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2. 

   Hegel (Notizen)

   1. November 1822

   [zu § 4 Anm.]

   Intelligenz
   Praktisch		Theoretisch
   als durch mich gesetzt, negative Bestimmung – praktisch sich dagegen verhalten, es verändern		Seiend, positiv vorhanden – Betrachten, es lassen und – erkennen, wie es ist, es als Allgemeines wissen

   Theoretische und praktische
   α) überhaupt nicht 2 Vermögen – Praktische
   Vorstellung
   αα) subjektiver Zweck, was Ich
   will, ββ) daß es sei
   β) im Willen – Welt, Natur, Notwendigkeit. – ewig
   gebauter Tempel – Ewig vorhanden – gefunden.

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3. 

   Hegel (Enzyklopädie 1827)

   25. Mai 1827

   Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften im Grundrisse (1827), §§ 482–484:

   § 482. Der objective Geist ist die Einheit des theoretischen und praktischen; freier Wille, der für sich als freier Wille ist, indem der Formalismus, Zufälligkeit und Beschränktheit seines bisherigen praktischen Inhalts sich aufgehoben hat. Durch das Aufheben der Vermittlung, die darin enthalten war, ist er die durch sich gesetzte unmittelbare Einzelnheit, welche aber ebenso zur allgemeinen Bestimmung, der Freiheit selbst, gereinigt ist. Diese allgemeine Bestimmung hat er nur, indem er sich denkt, Wille als freie Intelligenz ist.

   § 483. Der Geist, der sich als frei weiß und diesen seinen Gegenstand will, d. i. sein Wesen zur Bestimmung und zum Zwecke hat, ist überhaupt der vernünftige Wille, oder an sich die Idee, und darum nur der Begriff des absoluten Geistes. Diese abstracte Idee ist daher nur die Seite des Daseyns der Vernunft, der einzelne Wille als Wissen jener seiner Bestimmung, die seinen Inhalt und Zweck ausmacht und deren nur formelle Thätigkeit er ist.

   § 484. Weil dieser Wille nur die an sich seyende Idee und damit endlich ist, hat seine Objectivität zunächst die Unterschiede an ihr, α) daß die Freiheit seine innere Bestimmung und Zweck ist, und sich β) auf eine äußerliche Objectivität bezieht, welche sich spaltet in das Anthropologische der particulären Bedürfnisse, in die äußern Naturdinge, welche für das Bewußtseyn sind, und in das Verhältniß zu andern Willen, welches zugleich ein Selbstbewußtseyn und ein Bewußtseyn derselben als verschiedener und particulärer ist.

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4. 

   Hegel (Enzyklopädie 1830)

   19. September 1830

   Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften im Grundrisse (1830), §§ 483–484:

   § 483. Der objektive Geist ist die absolute Idee, aber nur an sich seiend; indem er damit auf dem Boden der Endlichkeit ist, behält seine wirkliche Vernünftigkeit die Seite äußerlichen Erscheinens an ihr. Der freie Wille hat unmittelbar zunächst die Unterschiede an ihm, daß die Freiheit seine innere Bestimmung und Zweck ist und sich auf eine äußerliche vorgefundene Objektivität bezieht, welche sich spaltet in das Anthropologische der partikulären Bedürfnisse, in die äußeren Naturdinge, die für das Bewußtsein sind, und in das Verhältnis von einzelnen zu einzelnen Willen, welche ein Selbstbewußtsein ihrer als verschiedener und partikulärer sind; diese Seite macht das äußerliche Material für das Dasein des Willens aus.

   § 484. Die Zwecktätigkeit aber dieses Willens ist, seinen Begriff, die Freiheit, in der äußerlich objektiven Seite zu realisieren, daß sie als eine durch jenen bestimmte Welt sei, so daß er in ihr bei sich selbst, mit sich selbst zusammengeschlossen, der Begriff hiermit zur Idee vollendet sei. Die Freiheit, zur Wirklichkeit einer Welt gestaltet, erhält die Form von Notwendigkeit, deren substantieller Zusammenhang das System der Freiheitsbestimmungen und der erscheinende Zusammenhang als die Macht, das Anerkanntsein, d. i. ihr Gelten im Bewußtsein ist.

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5. 

   Eduard Gans (Zusatz)

   29. Mai 1833

   Die Freiheit des Willens ist am besten durch eine Hinweisung auf die physische Natur zu erklären. Die Freiheit ist nämlich ebenso eine Grundbestimmung des Willens, wie die Schwere eine Grundbestimmung der Körper ist. Wenn man sagt, die Materie ist schwer, so könnte man meinen, dieses Prädikat sei nur zufällig; es ist es aber nicht, denn nichts ist unschwer an der Materie: diese ist vielmehr die Schwere selbst. Das Schwere macht den Körper aus und ist der Körper. Ebenso ist es mit der Freiheit und dem Willen, denn das Freie ist der Wille. Wille ohne Freiheit ist ein leeres Wort, so wie die Freiheit nur als Wille, als Subjekt wirklich ist. Was aber den Zusammenhang des Willens mit dem Denken betrifft, so ist darüber folgendes zu bemerken. Der Geist ist das Denken überhaupt, und der Mensch unterscheidet sich vom Tier durch das Denken. Aber man muß sich nicht vorstellen, daß der Mensch einerseits denkend, andererseits wollend sei und daß er in der einen Tasche das Denken, in der anderen das Wollen habe, denn dies wäre eine leere Vorstellung. Der Unterschied zwischen Denken und Willen ist nur der zwischen dem theoretischen und praktischen Verhalten, aber es sind nicht etwa zwei Vermögen, sondern der Wille ist eine besondere Weise des Denkens: das Denken als sich übersetzend ins Dasein, als Trieb, sich Dasein zu geben. Dieser Unterschied zwischen Denken und Willen kann so ausgedrückt werden. Indem ich einen Gegenstand denke, mache ich ihn zum Gedanken und nehme ihm das Sinnliche, ich mache ihn zu etwas, das wesentlich und unmittelbar das Meinige ist: denn erst im Denken bin ich bei mir, erst das Begreifen ist das Durchbohren des Gegenstandes, der nicht mehr mir gegenübersteht und dem ich das Eigene genommen habe, das er für sich gegen mich hatte. Wie Adam zu Eva sagt, du bist Fleisch von meinem Fleisch und Bein von meinem Bein, so sagt der Geist, dies ist Geist von meinem Geist, und die Fremdheit ist verschwunden. Jede Vorstellung ist eine Verallgemeinerung, und diese gehört dem Denken an. Etwas allgemein machen heißt, es denken. Ich ist das Denken und ebenso das Allgemeine. Wenn ich Ich sage, so lasse ich darin jede Besonderheit fallen, den Charakter, das Naturell, die Kenntnisse, das Alter. Ich ist ganz leer, punktuell, einfach, aber tätig in dieser Einfachheit. Das bunte Gemälde der Welt ist vor mir: ich stehe ihm gegenüber und hebe bei diesem Verhalten den Gegensatz auf, mache diesen Inhalt zu dem meinigen. Ich ist in der Welt zu Hause, wenn es sie kennt, noch mehr, wenn es sie begriffen hat. Soweit das theoretische Verhalten. Das praktische Verhalten fängt dagegen beim Denken, beim Ich selbst an und erscheint zuvörderst als entgegengesetzt, weil es nämlich gleich eine Trennung aufstellt. Indem ich praktisch, tätig bin, das heißt handele, bestimme ich mich, und mich bestimmen heißt, eben einen Unterschied setzen. Aber diese Unterschiede, die ich setze, sind dann wieder die meinigen, die Bestimmungen kommen mir zu, und die Zwecke, wozu ich getrieben bin, gehören mir an. Wenn ich nun auch diese Bestimmungen und Unterschiede herauslasse, das heißt in die sogenannte Außenwelt setze, so bleiben sie doch die meinigen: sie sind das, was ich getan, gemacht habe, sie tragen die Spur meines Geistes. Wenn dieses nun der Unterschied des theoretischen und praktischen Verhaltens ist, so ist nunmehr das Verhältnis beider anzugeben. Das Theoretische ist wesentlich im Praktischen enthalten: es geht gegen die Vorstellung, daß beide getrennt sind, denn man kann keinen Willen haben ohne Intelligenz. Im Gegenteil, der Wille hält das Theoretische in sich: der Wille bestimmt sich, diese Bestimmung ist zunächst ein Inneres: was ich will, stelle ich mir vor, ist Gegenstand für mich. Das Tier handelt nach Instinkt, wird durch ein Inneres getrieben und ist so auch praktisch, aber es hat keinen Willen, weil es sich das nicht vorstellt, was es begehrt. Ebensowenig kann man sich aber ohne Willen theoretisch verhalten oder denken, denn indem wir denken, sind wir eben tätig. Der Inhalt des Gedachten erhält wohl die Form des Seienden, aber dies Seiende ist ein Vermitteltes, durch unsere Tätigkeit Gesetztes. Diese Unterschiede sind also untrennbar: sie sind eines und dasselbe, und in jeder Tätigkeit, sowohl des Denkens als Wollens, finden sich beide Momente.

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6. 

   Hegel (einfach)

   28. November 2025

   § 4: Der Wille als Grundlage des Rechts

   Das Recht ist nichts Natürliches (wie ein Stein oder ein Baum). Es kommt aus dem Geist. Der genaue Ort, wo das Recht beginnt, ist der Wille. Der Wille ist frei. Das ganze Rechtssystem (Gesetze, Staat) ist nichts anderes als diese verwirklichte Freiheit. Der Geist erschafft sich eine eigene Welt. Diese Welt des Rechts ist für uns so fest und real wie die Natur. Darum nennen wir sie eine „zweite Natur“.

   Wie wissen wir, dass der Wille frei ist? Früher (in der alten Psychologie) hat man das falsch gemacht:

   Man hat einfach angenommen, dass es den Willen gibt.

   Oder man hat versucht, die Freiheit aus Gefühlen wie Reue oder Schuld zu beweisen. (Man dachte: „Wenn ich mich schuldig fühle, muss ich ja frei gewesen sein.“)

   Oder man hat einfach gesagt: „Das ist eine Tatsache in unserem Bewusstsein, das müssen wir glauben.“

   Das ist uns als Philosophen zu wenig. Wir haben (in der Enzyklopädie) gezeigt, wie der Wille wirklich entsteht: Der Geist fängt als Intelligenz an (er denkt, stellt sich Dinge vor). Aber das Denken bleibt nicht theoretisch. Es will sich verwirklichen. Wenn das Denken praktisch wird und handelt, dann nennen wir es Wille. Der Wille ist also nicht etwas anderes als das Denken. Er ist das handelnde Denken.

   Jeder Mensch kann das an sich selbst prüfen: Sie können von allem Äußeren absehen (die Augen schließen, Wünsche ignorieren). Und Sie können sich selbst ein Ziel setzen. Diese Kraft, sich selbst zu bestimmen, ist die Wurzel des Rechts.

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